ઇન્ટિગ્રલ હ્યુમનિઝમ

ભારતીય જનતા પાર્ટીના માર્ગદર્શક ફિલસૂફી, ઇન્ટિગ્રલ હ્યુમનિઝમ, પ્રથમ 22-25 એપ્રિલ 1965 ના રોજ બોમ્બેમાં પંડિત દીનદયાળ ઉપાધ્યાય દ્વારા આપવામાં આવેલા ચાર પ્રવચનો તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા.

પંડિત દીનદયાળ ઉપાધ્યાય નો જન્મ 25 સપ્ટેમ્બર 1916 ના રોજ ઉત્તર પ્રદેશના માથુર નજીકના ગામ નાગલા ચંદ્રભાનમાં થયો હતો. બોર્ડની પરીક્ષામાં પ્રથમ, બે ગોલ્ડ મેડલ જીત્યા. તેણે ફરીથી મધ્યવર્તી પરીક્ષામાં પ્રથમ ક્રમ મેળવીને બે ગોલ્ડ મેડલ જીત્યા. તેણે બી.એ. ગણિતમાં પ્રથમ વર્ગ.

પંડિતજી 1937 માં આરએસએસમાં પ્રથમ થોડા સ્વયંસેવકોમાંના એક તરીકે જોડાયા અને તેના યુનાઇટેડ પ્રાંતિક પ્રચારક બન્યા.

તેઓ 1952 માં જનસંઘમાં જોડાયા અને 1967 માં તેઓ પાર્ટીના અધ્યક્ષ બન્યા ત્યાં સુધી તેમના મહાસચિવના પદ પર રહ્યા. ડો. શ્યામા પ્રસાદ મુખર્જીના અવસાન પછી, તેમને પાર્ટી બનાવવાની જવાબદારી સોંપવામાં આવી હતી અને તેને પ્રાપ્ત કરી હતી. આ મહત્વપૂર્ણ કાર્યમાં એક નોંધપાત્ર સફળતા. ડિત ઉપાધ્યાયે લખનૌથી પંચજન્ય (સાપ્તાહિક) અને સ્વદેશ (દૈનિક) નું સંપાદન કર્યું. તેમણે હિન્દીમાં ચંદ્રગુપ્ત મૌર્ય નાટક અને પછી શંકરાચાર્યનું હિન્દી જીવનચરિત્ર પણ લખ્યું છે. તેમણે આરએસએસના સ્થાપક ડો. હેજગેવારની મરાઠી જીવનચરિત્ર અનુવાદિત કર્યા.

દુ:ખદ સંજોગોમાં 11 ફેબ્રુઆરી, 1968 ના રોજ તેમનું અવસાન એ દેશ માટે એક અફરનીય નુકસાન છે.

ઇન્ટિગ્રલ હ્યુનિઝમ - અધ્યાય 1

મને આજે સાંજે શરૂ થતી શ્રેણીમાં "ઇન્ટિગ્રલ હ્યુમનિઝમ" વિષય પર મારા વિચારો રજૂ કરવા કહેવામાં આવ્યું છે. ગત જાન્યુઆરીના વિજયવાડામાં ભારતીય જનસંઘે "સિદ્ધાંતો" નું નિવેદન અપનાવ્યું હતું. અહીં અને ત્યાં આ વિષય પર છૂટાછવાયા ચર્ચાઓ થઈ છે. તે જરૂરી છે કે આપણે તેના તમામ પાસાઓમાં ઇન્ટિગ્રલ હ્યુમનિઝમનો વિચાર કરીએ. જ્યાં સુધી દેશ બ્રિટીશ શાસનમાં હતો, ત્યાં સુધી દેશની તમામ હિલચાલ અને નીતિઓનો મૂળ ઉદ્દેશ 'વિદેશી શાસકોને હાંકી કાઢવા અને આઝાદી મેળવવું' હતું. પરંતુ આઝાદી પછી નવા ભારતનો ચહેરો કેવો હશે? અમે કઈ દિશામાં આગળ વધી રહ્યા હતા? આ પ્રશ્નો સારી રીતે વિચારવામાં આવ્યા હતા. તે કહેવું યોગ્ય રહેશે નહીં કે આ પાસાઓ માટે કોઈ વિચાર સમર્પિત નહોતો. એવા લોકો પણ હતા જેઓ આ સમયે આ પ્રશ્નો પર પણ વિચાર કરતા હતા. ગાંધીજીએ સ્વતંત્ર ભારતનો વિચાર તેમના પુસ્તક "હિન્દ સ્વરાજ" માં સ્થાપિત કર્યો હતો. અગાઉ, લોકમાન્ય તિલકે તેમની પુસ્તક રા ગીતા રહસ્યમાં ભારતના કાયાકલ્પના દાર્શનિક આધારની ચર્ચા કરી હતી. તે સમયે તેમણે સમગ્ર વિશ્વમાં વિચારશીલ પ્રવાહની વિવિધ શાળાઓની તુલનાત્મક ચર્ચા કરી.

આ સિવાય કોંગ્રેસ અને અન્ય રાજકીય પક્ષોએ આ મુદ્દાના સંદર્ભો સહિત સમય-સમય પર વિવિધ દરખાસ્તો અપનાવી હતી. જો કે, તે સમયે તેના માટે સમર્પિત કરતા આ વિષયને વધુ ગંભીર અભ્યાસની જરૂર હતી. આ સમયે તે ગંભીર ધ્યાન આકર્ષિત કરી શક્યું ન હતું કારણ કે દરેકને માને છે કે બ્રિટિશરોને હાંકી કાઢવાના માર્ગો વિશે વિચારવું વધુ મહત્ત્વનું છે અને બીજી બાબતો પછીથી ચર્ચા થઈ શકે છે. જ્યારે વિદેશી શાસન ચાલુ રહે છે ત્યારે આંતરિક ચર્ચામાં સમય બગાડવો યોગ્ય નથી. તેથી જો કે મંતવ્યોના મતભેદો હોવા છતાં, તેઓને તે સમય માટે આશ્રય આપવામાં આવ્યો હતો.

પરિણામે, સમાજવાદ એ ભાવિ ભારતનો આધાર હોવો જોઈએ તેવો મત ધરાવતા લોકોએ પણ કોંગ્રેસમાં સમાજવાદી જૂથ તરીકે કામ કર્યું. તેમણે અલગ પાર્ટી બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો ન હતો. ક્રાંતિકારીઓ પણ પોતાની રીતે સ્વતંત્ર રીતે વર્તતા હતા. જોકે બધા સહમત થયા કે સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્ય સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરવાનું હતું.

આઝાદી પ્રાપ્ત કર્યા પછી, પ્રશ્ન સ્વાભાવિક રીતે આપણી પાસે આવ્યો, "હવે આપણે મુક્ત થયાં હતાં, તો આપણી પ્રગતિની દિશા શું હશે?". પરંતુ આશ્ચર્યજનક છે કે આ સવાલ પર ગંભીર વિચારણા કરવામાં આવી નથી અને આઝાદીના સત્તર વર્ષ પછી પણ આપણે કહી શકીએ નહીં કે ચોક્કસ દિશા નિર્ધારિત થઈ છે.

જ્યારે ભારત

સમયાંતરે, કોંગ્રેસીઓ અથવા અન્ય લોકોએ કલ્યાણ રાજ્ય, સમાજવાદ, ઉદારવાદ વગેરેને તેમનો ઉદ્દેશ જાહેર કર્યો છે. નારા લગાવ્યા છે. પરંતુ આ વિચારધારાના નારાઓને બાદ કરતાં ફિલસૂફીનું થોડું મહત્વ નહોતું. હું આ વાત વ્યક્તિગત ચર્ચાના આધારે કહી રહ્યો છું. એક અગ્રણી સજ્જન વ્યક્તિએ એકવાર વાતચીત દરમિયાન સૂચવ્યું કે કોંગ્રેસ સામે સંયુક્ત મોરચો હોવો જોઈએ, સારી લડત આપી શકાય. હાલના દિવસોમાં રાજકીય પક્ષો આ વ્યૂહરચના અપનાવે છે. તેથી, આ સૂચન રજૂ કરવું તે આશ્ચર્યજનક હતું. જો કે, સ્વાભાવિક રીતે, મેં પૂછ્યું, "આપણે કયો પ્રોગ્રામ અપનાવીશું? જો કાર્યક્રમની થોડી વિચારણા સાથે આવા સંયુક્ત મોરચાની રચના કરવામાં આવે તો આપણી આર્થિક નીતિ શું હશે? આપણી વિદેશ નીતિ શું હશે? આ પ્રશ્નો કરતાં પણ ગાer કાર્યવાહી કરવી જોઈએ. સાથે. "" તેની ચિંતા કરશો નહીં. તમે જે ઇચ્છો તે અપનાવી શકો છો. અમે આત્યંતિક માર્ક્સવાદીઓથી લઈને ડાઉનટાઉન કેપિટલ પ્રોગ્રામ્સ સુધી કંઈપણ ટેકો આપવા તૈયાર છીએ. " જવાબ જાણે સહજ હતો. તેમને કોઈ પણ કાર્યક્રમ અપનાવવામાં કોઈ મુશ્કેલી નહોતી. માત્ર એક જ વસ્તુ હરાવી કોંગ્રેસને જોઈએ. હવે પણ કેટલાક ઘોષણા કરે છે કે સામ્યવાદીઓ અને બીજા બધાના ટેકાથી પણ કોંગ્રેસને પરાજિત કરવી જોઈએ.

તાજેતરમાં કેરળમાં ચૂંટણી યોજાઇ હતી. ચૂંટણી દરમિયાન સામ્યવાદી, મુસ્લિમ લીગ, સ્વતંત્ર પાર્ટી, એસ.એસ.પી. બળવાખોર કોંગ્રેસને કેરળ કોંગ્રેસ, ક્રાંતિકારી સમાજવાદી પક્ષ, વગેરે તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે વિવિધ પ્રકારના અનેક જોડાણમાં પ્રવેશ કરે છે. પરિણામે, કલ્પના કરવી મુશ્કેલ હતું કે આમાંથી કોઈપણ પક્ષની ચોક્કસ વિચારધારા, સિદ્ધાંત અને હેતુ છે. જ્યાં સુધી સિદ્ધાંતોની વાત છે આ પરિસ્થિતિ છે.

કોંગ્રેસ પણ આવી જ સ્થિતિમાં છે. કોંગ્રેસે લોકશાહી સમાજવાદને તેનું લક્ષ્ય જાહેર કર્યું હોવા છતાં, કોંગ્રેસના વિવિધ નેતાઓની વર્તણૂકથી એક વાત સ્પષ્ટ થઈ છે કે કોંગ્રેસમાં કોઈ ચોક્કસ સિદ્ધાંતો નથી. કોંગ્રેસના દરબારમાં કટ્ટર સામ્યવાદીઓ છે.એવા લોકો પણ છે જે મૂડીવાદમાં વિશ્વાસ કરે છે અને દાંત સામે સામ્યવાદનો વિરોધ કરે છે.કોંગ્રેસના મંચ પર તમામ બ્રાન્ડના લોકો બનાવવામાં આવ્યા છે. કોંગ્રેસના મંચપર તમામ બ્રાન્ડના લોકો બનાવવામાં આવ્યા છે.જો ત્યાં કોઈ જાદુઈ બોક્સ હોઈ શકે જેમાં કોબ્રા અને મોંગો એક સાથે રહેતા હોય, તો તે કોંગ્રેસ છે.

આપણે આવા સંજોગોમાં પ્રગતિ કરી શકીએ કે નહીં તેનો વિચાર કરવો જોઇએ. જો આપણે દેશની સમસ્યાઓના કારણોનું વિશ્લેષણ કરવાનું બંધ કરીશું, તો આપણે શોધીશું કે આપણા લક્ષ્યો અને દિશા વિશેની મૂંઝવણ મુખ્યત્વે અંધાધૂંધી માટે જવાબદાર છે. મને ખ્યાલ છે કે ભારતમાં બધાં 450 મિલિયન લોકો એક જ પ્રશ્ન પર અથવા બધા પર સંમત થઈ શકતા નથી. જે કોઈ પણ દેશમાં શક્ય નથી. તેમ છતાં તે સામાન્ય રીતે કોઈ પણ રાષ્ટ્રની લોકોની વધુ કે ઓછી સામાન્ય ઇચ્છા હોવાનું કહેવાય છે. જો આ લોકપ્રિય ઝંખનાને આપણા ઉદ્દેશોનો આધાર બનાવવામાં આવે તો, સામાન્ય માણસને લાગે છે કે રાષ્ટ્ર યોગ્ય દિશામાં આગળ વધી રહી છે, અને રાષ્ટ્રના પ્રયત્નોથી તેની પોતાની આકાંક્ષાઓ પ્રતિબિંબિત થાય છે. તે એકતાની સૌથી મોટી સંભાવના પણ ઉત્પન્ન કરે છે. આ નિવેદનની સત્યતા ઓક્ટોબર / નવેમ્બર 1962 ના ચિની આક્રમણ દરમિયાન લોકોની પ્રતિક્રિયાથી ઉત્પન્ન થાય છે. દેશભરમાં ઉત્તેજનાનું મોજુ ફરી વળ્યું. ક્રિયા અને બલિદાન બંનેને વિપુલ પ્રમાણમાં પ્રાપ્ત થયું. સરકાર અને લોકો વચ્ચે અથવા વિવિધ રાજકીય પક્ષો વચ્ચે કોઈ અવરોધ નહોતો. આ કેવી રીતે થયું? બાહ્ય ધમકી આપણને પોતાને ઓળખવા માટે બનાવે છે. સરકારે એક નીતિ અપનાવી કે જે લોકોમાં વ્યાપક ભાવનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને જેનાથી બલિદાન પ્રત્યે આત્મ-સન્માનની ભાવના વધે છે. પરિણામ એ આવ્યું કે અમે એક થયા.

આપણી સમસ્યાઓનું મૂળ કારણ - આત્મ અવગણના

તે મહત્વનું છે કે આપણે આપણી રાષ્ટ્રીય ઓળખ વિશે વિચારીએ. આ ઓળખ વિના સ્વતંત્રતાનો કોઈ અર્થ નથી, કે સ્વતંત્રતા પ્રગતિ અને સુખનું સાધન બની શકશે નહીં. જ્યાં સુધી આપણે આપણી રાષ્ટ્રીય ઓળખથી અજાણ હોઈએ ત્યાં સુધી આપણે આપણી બધી ક્ષમતાઓને ઓળખી અને વિકાસ કરી શકતા નથી. વિદેશી શાસન હેઠળ આ ઓળખ દબાવવામાં આવી છે. તેથી જ રાષ્ટ્રો સ્વતંત્ર રહેવાની ઇચ્છા રાખે છે જેથી તેઓ તેમના પ્રાકૃતિક વૃત્તિ અનુસાર આગળ વધે અને તેમના પ્રયત્નોમાં સુખનો અનુભવ કરે. પ્રકૃતિ શક્તિશાળી છે. પ્રકૃતિની વિરુદ્ધ અથવા અવગણના કરવાનો પ્રયાસ મુશ્કેલીઓનું કારણ બને છે. કુદરતી વૃત્તિને અવગણી શકાય નહીં, પરંતુ સંસ્કૃતિના સ્તરે આ પ્રકૃતિને ઉન્નત કરવી શક્ય છે. મનોવિજ્ઞાન આપણને માહિતી આપે છે કે વિવિધ કુદરતી વૃત્તિઓના દમન દ્વારા વિવિધ માનસિક વિકાર કેવી રીતે દૂર થાય છે. આવી વ્યક્તિ બેચેન અને નિર્દોષ હોય છે તેની ક્ષમતાઓ ધીરે ધીરે બગડે છે અને વિકૃત થઈ જાય છે. કોઈ વ્યક્તિની જેમ, જ્યારે તેની કુદરતી વૃત્તિને અવગણવામાં આવે છે ત્યારે રાષ્ટ્ર પણ ઘણા રોગોનો ભોગ બને છે. ભરતને પડતી સમસ્યાઓનું મૂળ કારણ તેની રાષ્ટ્રીય ઓળખની ઉપેક્ષા છે.

તકોએ રાજકારણમાં લોકોની શ્રધ્ધા હલાવી દીધી છે

દેશનું નેતૃત્વ કરનારા, તેમજ દેશની બાબતમાં સક્રિય રસ ધરાવતા મોટાભાગના લોકો આ મૂળ કારણ વિશે પૂરતા પરિચિત નથી. પરિણામે, તકવાદીઓ કોઈ પણ સિદ્ધાંત વિના આપણા દેશના રાજકારણમાં શાસન કરે છે. પક્ષો અને રાજકારણીઓના સિદ્ધાંતો, હેતુ હોતા નથી અથવા આચારસંહિતા નથી. એક વ્યક્તિ એક પક્ષ છોડીને બીજી પાર્ટીમાં જોડાવા સાથે કંઈ ખોટું નથી. પણ ગઠબંધન અથવા પક્ષોના વિલીનીકરણ અથવા તેમના વિભાજન સંપૂર્ણ રીતે કરાર દ્વારા અથવા ચૂંટણીઓના સિદ્ધાંતો અથવા સત્તાની સ્થિતિમાં તફાવત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. 1939 માં, શ્રી હાફિઝ મોહમ્મદ ઇબ્રાહિમ મુસ્લિમ લીગની ટિકિટ પર ચૂંટાયા. બાદમાં જ્યારે તેઓ કોંગ્રેસમાં જોડાયા, ત્યારે તેમણે જાહેર આચારના તંદુરસ્ત સિદ્ધાંતો મુજબ રાજીનામું આપ્યું અને કોંગ્રેસની ટિકિટ પર ફરીથી ચૂંટણીની માંગ કરી અને ફરીથી ચૂંટાયા. 948 માં જ્યારે સમાજવાદીઓએ કોંગ્રેસ છોડી અને સમાજવાદી પાર્ટીની સ્થાપના કરી ત્યારે તે બધા ધારાસભ્યોએ રાજીનામું આપ્યું હતું અને સમાજવાદી ટિકિટ પર લડ્યા હતા. પરંતુ આ સ્વસ્થ પરંપરા તેના પછી ભૂલી ગઈ હતી. રાજકારણમાં હવે સંપૂર્ણ લાઇસન્સ છે. પરિણામે, જાહેર મનમાં બધા માટે અવિશ્વાસ છે. ભાગ્યે જ કોઈ કારણ છે કે જેની પ્રામાણિકતા લોકોના મનમાં શંકાની બહાર હોય. આ પરિસ્થિતિ બદલવી પડશે. નહિંતર, ત્યાં એકતા અને શિસ્ત શકે નહીં.

આપણી દિશા શું હોવી જોઈએ?

રાષ્ટ્ર ચોક પર છે. કેટલાક સૂચવે છે કે આપણે એક હજાર વર્ષ પહેલાં જ્યાંથી વિદાય લીધી હતી ત્યાંથી જ શરૂ થવું જોઈએ, જ્યારે વિદેશી આક્રમણકારોએ આપણું જીવન વિક્ષેપિત કર્યું. પરંતુ રાષ્ટ્ર કાપડ જેવી કોઈ નિર્જીવ વસ્તુ નથી, જેથી સમય વીતી ગયા પછી વણાટ ઉપરની તરફ વહન કરી શકાય. વળી, એ કહેવું તર્કસંગત રહેશે નહીં કે હજાર વર્ષ જૂનો વિદેશી શાસન આપણા રાષ્ટ્રીય જીવનને વર્તમાનમાં સંપૂર્ણપણે વિક્ષેપિત કરી ચૂક્યું છે કારણ કે તે સમયથી આજ સુધી આપણે સ્થિર અને નિષ્ક્રિય રહ્યા છીએ. બદલાતા સંજોગોમાં તેના પર પડેલા પડકારોનો સામનો કરવા રાષ્ટ્રએ ચોક્કસપણે કામ કરવાની પ્રતિભા તરફ વળ્યા છે. અમે અમારા જીવન અને એલિયન્સથી સ્વતંત્રતા ચાલુ રાખવા માટે સંઘર્ષ કર્યો છે. મારે રાષ્ટ્રીય જીવનનો વર્તમાન વિક્ષેપ પાડ્યો ન હતો, પરંતુ ચાલુ છે. ગંગાના પાણીને પાછલા કોઈક તબક્કે પાછા લાવવું એ મુજબની વાત નથી. હરિદ્વારની જેમ, બનારસની ગંગા પણ શુદ્ધ થઈ શકતી નથી. પરંતુ હજી પણ તે જ પવિત્ર ગંગા છે. તેણે તેના તમામ અસ્વીકાર સાથે ઘણી રેસ ગ્રહણ કરી છે. તેમ છતાં, તેમનું કોઈ અલગ અસ્તિત્વ નથી, પરંતુ તે ગંગા બની છે. હાલની ગંગા અનિવાર્યપણે ચમકવી આવશ્યક છે. જો તે બધા હોત, તો પણ તે એક મોટી સમસ્યા ન હોત. પરંતુ વિશ્વમાં અન્ય રાષ્ટ્રો છે. તેમણે છેલ્લા એક હજાર વર્ષમાં અભૂતપૂર્વ પ્રગતિ કરી છે. અમારું તમામ ધ્યાન સ્વતંત્રતા માટે લડતા અથવા આક્રમણકારોના નવા ટોળાને રોકવા પર કેન્દ્રિત હતું. અમે વિશ્વની પ્રગતિમાં ફાળો આપી શક્યા નથી. હવે આપણે આઝાદ થઈ ગયા છીએ, શું આપણે સર્વશ્રેષ્ઠ નથી કે આપણે આ અંતર વહેલી તકે ભરી દઈએ અને વિશ્વના અન્ય પ્રગત દેશો સાથે shoulderભા રહીને ?ભા રહીએ?

આ મુદ્દા સુધી અભિપ્રાયના તફાવત માટે કોઈ અવકાશ નથી. મુશ્કેલી arભી થાય છે જ્યારે આપણે પશ્ચિમની અદભૂત પ્રગતિ, તેની અસરો, વાસ્તવિક અને સ્પષ્ટ કારણોને સમજવામાં નિષ્ફળ જઈ એ. પ્રતિનિધિઓ, બ્રિટીશ લોકોએ એક સદી સુધી આ દેશ પર શાસન કર્યું હતું અને આ સમયગાળા દરમિયાન એવા પગલાં અપનાવ્યા હતા કે જેનાથી ભારતીય વસ્તુઓ પ્રત્યેનો તિરસ્કાર થયો હતો અને આપણા લોકોના મનમાં દરેક બાબતોનો આદર થયો હતો.પશ્ચિમી જન્મ. વૈજ્ વૈજ્ઞાનિક ઉન્નતિ સાથે, તેમની જીવનશૈલી, રીતભાત અને ખાવાની ટેવ વગેરે આ દેશમાં આવી. માત્ર ભૌતિક વિજ્ઞાન જ નહીં, પરંતુ તેમની સામાજિક, આર્થિક અને રાજકીય સિદ્ધાંતો પણ અમારું ધોરણ બની ગયું. આજે, આ દેશમાં શિક્ષિત લોકો સ્પષ્ટપણે આ અસર દર્શાવે છે. આ અસર આપણા માટે સારી છે કે ખરાબ તે આપણે નક્કી કરવું જોઈએ. આપણા પર શાસન કરતી વખતે બ્રિટિશરોએ બાબતોનો વિરોધ કરવાનો ગર્વ અનુભવતા હતા, પરંતુ આશ્ચર્યની વાત એ છે કે, હવે જ્યારે બ્રિટિશરોએ હિંમત છોડી દીધી છે, પશ્ચિમીકરણ એ પ્રગતિનો પર્યાય છે. તે સાચું છે કે રાષ્ટ્રવાદની સાંકડી સમજને રાષ્ટ્રની પ્રગતિમાં અવરોધ આવવા દેવી જોઈએ નહીં. જો કે પશ્ચિમી વિજ્ .ાન અને પશ્ચિમી જીવનશૈલી બે અલગ અલગ બાબતો છે. પાશ્ચાત્ય વિજ્ઞાન સાર્વત્રિક છે અને જો આપણે આગળ વધવાની ઇચ્છા રાખીએ તો તે આપણા દ્વારા ગ્રહણ થવું જોઈએ, પાશ્ચાત્ય જીવન અને મૂલ્યોની બાબતમાં પણ એવું જ નથી. ખરેખર પશ્ચિમની વિચારવિહીન અનુકરણને સ્પષ્ટ રીતે નકારી કા .વું જોઈએ. એવા લોકો છે કે જેઓ આપણા દેશમાં સમાન વિકાસ માટે ઇચ્છા અને પ્રગતિનું પ્રતીક તરીકે પશ્ચિમના આર્થિક અને રાજકીય સિદ્ધાંતો માને છે. તેથી, જ્યારે આપણે આપણા દેશને ક્યાં અને કેવી રીતે લઈ જવા માંગીએ છીએ ત્યારે આપણે પશ્ચિમના વિવિધ આર્થિક અને રાજકીય સિદ્ધાંતો અને તેમની વર્તમાન પરિસ્થિતિ વિશે પણ વિચાર કરવો જોઈએ.

યુરોપિયન દેશોનો ઉદય

રાષ્ટ્રવાદ, લોકશાહી અને સમાજવાદ પશ્ચિમમાં અસરગ્રસ્ત વિવિધ ટાપુઓમાં પ્રખ્યાત છે. તે જ સમયે કેટલાક એવા લોકો પણ છે જેમણે વિશ્વ એકતા અને વિશ્વ શાંતિની કદર કરી છે અને તે દિશામાં કેટલાક પ્રયત્નો કર્યા છે.

રાષ્ટ્રવાદ એમાં સૌથી જૂનો અને મજબૂત છે. રોમન સામ્રાજ્યના પતન પછી અને કેથોલિક ચર્ચના પ્રભાવમાં ઘટાડો થયા પછી, યુરોપમાં ઘણા દેશોનો ઉદય થયો. છેલ્લા હજાર વર્ષોમાં યુરોપનો ઇતિહાસ એ વિવિધ દેશો વચ્ચેના સંઘર્ષ અને સંઘર્ષના ઉદયનો ઇતિહાસ છે. આ દેશોએ યુરોપિયન ખંડની બહાર પોતાનું સામ્રાજ્ય વધાર્યું અને અન્ય સ્વતંત્ર દેશોને વશમાં કર્યા. રાષ્ટ્રવાદ રાષ્ટ્ર અને રાજ્યને એક સાથે લાવ્યો, પરિણામે રાષ્ટ્રના રાજ્યો. તે જ સમયે રોમન કેથોલિક ચર્ચના પ્રભાવના ઘટાડાથી રાષ્ટ્રીય ચર્ચો અથવા રાજકારણમાં ધાર્મિક પ્રભાવ અદૃશ્ય થઈ ગયા. ધર્મનિરપેક્ષ રાજ્યની કલ્પના કોઈક રીતે આ પરિસ્થિતિમાંથી ઉભી થઈ.

યુરોપમાં લોકશાહીનો જન્મ

યુરોપના રાજકીય જીવન પર ઘેરી અસર પાડનાર ક્રાંતિકારી ખ્યાલ એ લોકશાહી છે. શરૂઆતમાં, દરેક રાષ્ટ્રનો એક રાજા હતો, પરંતુ શાહી ગૃહની સ્વતંત્રતા સામે લોકો ધીરે ધીરે જાગૃત થયા હતા. ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ અને આંતરરાષ્ટ્રીય વેપારના પરિણામે તમામ દેશોમાં એક વેપારી સમુદાયનો ઉદય થયો. સ્વાભાવિક રીતે સત્તાના આ નવા કેન્દ્રો અને સ્થાપિત રાજાઓ અને સામંતશાહી રાજાઓ વચ્ચે સંઘર્ષ ઉભો થયો. આ સંઘર્ષે લોકશાહીને તેના દાર્શનિક આધાર તરીકે સ્વીકાર્યું. લોકશાહીની ઉત્પત્તિ ગ્રીક શહેરના પ્રજાસત્તાકોમાં માંગવામાં આવી હતી. સામાન્ય લોકો દરેક નાગરિકની સમાનતા, બંધુત્વ અને સ્વતંત્રતાના ઉમદા આદર્શોથી આકર્ષાયા હતા. ફ્રાન્સમાં લોહિયાળ ક્રાંતિ જોવા મળી. ઇંગ્લેંડમાં પણ, સમય-સમય પર હલનચલન થતી હતી. લોકશાહીનો વિચાર સામાન્ય માણસના મનમાં પગ મૂકતો હોય છે. રોયલ્ટી કાં તો ખંડિત થઈ ગઈ હતી અથવા તેમની સત્તા પર ભારે આક્રમણ કરવામાં આવ્યું હતું અને બંધારણીય સરકારો સ્થાપિત થઈ હતી. આજે યુરોપમાં લોકશાહી પહેલાથી જ સ્વીકૃત છે. જે લોકોએ લોકશાહીને દબાવ્યો છે તે પણ નિંદા કરતા નથી. હિટલર, મુસોલિની અને સ્ટાલિન જેવા સરમુખત્યારોએ પણ લોકશાહીને સેવા આપી હતી.

વ્યક્તિ નું શોષણ કરાયું હતું

લોકશાહી પદ્ધતિમાં દરેક વ્યક્તિને મત મળતો હતો. પરંતુ વાસ્તવિક શક્તિ તે લોકોની પાસે રહી જેણે ક્રાંતિનું નેતૃત્વ કર્યું. Industrialદ્યોગિક ક્રાંતિએ ઉત્પાદનની નવી પદ્ધતિઓમાં વિશ્વાસ પેદા કર્યો હતો. કામદારો ગીચ શહેરોમાં રહેવા માટે તેમના વતનમાંથી સ્થળાંતર કર્યું, ઘરની સ્વતંત્રતામાં કામ કરવાને બદલે, કામદારો ફેક્ટરી માલિકો પાસેથી ઓર્ડર લઈ ફેક્ટરીઓમાં કામ કરવાનું શરૂ કરતા. અહીં યોગ્ય રહેવાની કોઈ જોગવાઈ નહોતી. કારખાનામાં કામદારોને બચાવવા માટેનો ભાગ્યે જ કોઈ નિયમ હતો. તે આર્થિક રીતે નબળો હતો અને હજુ સુધી વ્યવસ્થિત નથી. તે શોષણ, અન્યાય અને જુલમનો શિકાર બન્યો. રાજકીય સત્તા સોંપવામાં આવી હતી તે જ જૂથના સભ્યો હતા જેમણે કામદારોનું શોષણ કર્યું હતું. તેથી, રાજ્યમાંથી નિવારણની કોઈ આશા નહોતી.

ઘણા લોકો કામદારોની સંખ્યામાં સુધારો કરવાની ઇચ્છાથી આ અન્યાય સામે વિરોધ કરવા આંદોલન ચલાવી રહ્યા હતા. તે પોતાને સમાજવાદી કહેતા. કાર્લ માર્ક્સ તેમાંના એક હતા. આ અન્યાયની વિરુદ્ધ આંદોલન તરફ દોરી જવાના પ્રયત્નમાં, તેમણે સમગ્ર ઇતિહાસ અને બંધારણનો અભ્યાસ કર્યો અને પરિસ્થિતિનું વિશ્લેષણ રજૂ કર્યું. તેમણે તેમના સિદ્ધાંતોને વૈજ્ઞાનિક આધાર આપવાનો દાવો કર્યો હતો. પાછળના બધા સમાજવાદીઓ કદાચ માર્ક્સ સાથે સંમત ન હતા પણ તે બધા તેમના વિચારોથી ભારે પ્રભાવિત હતા.

શ્રમજીવીઓની તાનાશાહી

માર્ક્સના વિશ્લેષણ-દ્વિપક્ષીય ભૌતિકવાદ મુજબ, શોષણનું મૂળ કારણ ઉત્પાદનના સાધનોની ખાનગી માલિકી છે. જો આ સાધનોને સમાજની મિલકત બનાવવામાં આવે છે (માર્ક્સવાદીઓ માટે, રાજ્યનો પર્યાય છે), તો ત્યાં મોટું શોષણ થશે નહીં. પરંતુ તે પહેલાં, રાજ્યને શોષનારાઓના હાથમાંથી છૂટકારો મેળવવો જોઈએ અને ભવિષ્યમાં તેમના પ્રભાવ સામે તેની ખાતરી કરવી જોઈએ. આ અંત તરફ, શ્રમજીવીઓની તાનાશાહી સ્થાપિત થવી જ જોઇએ. લોકો આ સરમુખત્યારશાહીને સહન કરે તે માટે, તે એક આદર્શ તરીકે યોજવામાં આવ્યું હતું કે જ્યારે શોષણ કરનારા વર્ગને અંતે નાબૂદ કરવામાં આવે છે, અને તેના પુનરુત્થાનની સંભાવના છે ત્યારે રાજ્યને વર્ગ વિનાની, રાજ્યવિહીન સમાજ દ્વારા બદલવામાં આવશે. માર્ક્સે એ બતાવવાનો પ્રયાસ પણ કર્યો કે મૂડીવાદમાં જ વિનાશના બીજ છે અને સમાજવાદ અનિવાર્ય છે.

યુરોપના કેટલાક દેશોમાં એક સામાજિક ક્રાંતિ આવી. જ્યાં પણ, સમાજવાદ સ્વીકાર્યો ન હતો, રાજકારણીઓએ કામદારોના હક્કો સ્વીકારવાના હતા. "કલ્યાણ રાજ્ય" એક આદર્શ તરીકે સ્વીકારવામાં આવ્યું. રાષ્ટ્રવાદ, લોકશાહી, સમાજવાદ અથવા સમાનતા (સમાજવાદના મૂળમાં સમાનતા છે; સમાનતા સમાનતાથી ભિન્ન છે), આ ત્રણ સિદ્ધાંતો યુરોપિયન સામાજિક-રાજકીય વિચારસરણી પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. આ સિવાય અને હવે પછી, વિશ્વ શાંતિ અને વિશ્વ એકતાના આદર્શોનો વિકાસ પણ થયો. આ બધા સારા વિચારો છે. તેઓ માનવજાતની સૌથી વધુ મહત્વાકાંક્ષાઓ પ્રતિબિંબિત કરે છે. પરંતુ આ દરેક સિદ્ધાંતો અપૂર્ણ છે. એટલું જ નહીં, દરેકએ બાકીનાઓને વ્યવહારમાં વિરોધ કર્યો. રાષ્ટ્રવાદ વિશ્વ શાંતિ માટે ખતરો છે. શાસનને શોષણ મુક્ત કરવા લોકશાહી અને મૂડીવાદ હાથ મિલાવે છે. સમાજવાદે મૂડીવાદને બદલ્યો અને તેની સાથે લોકશાહી અને વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાનો વિરોધ લાવ્યો. તેથી પશ્ચિમ હાલમાં આ સારા આદર્શોને આત્મસાત કરવાની કામગીરીનો સામનો કરી રહ્યું છે. આજ સુધી, તેઓ આ કાર્યમાં સફળ થયા નથી. તેઓએ એક અથવા બીજા આદર્શ પર ભાર મૂકીને સંયોજનો અને ક્રમચયોનો પ્રયાસ કર્યો છે. ઇંગ્લેન્ડે રાષ્ટ્રવાદ અને લોકશાહી પર ભાર મૂક્યો હતો અને તે રાજકીય-સામાજિક સંસ્થાઓનો વિકાસ તે ધરોમાં કર્યો હતો, જ્યારે ફ્રાંસ પણ તેનો સ્વીકાર કરી શક્યું ન હતું. ત્યાંની લોકશાહીને પરિણામે રાજકીય અસ્થિરતા આવી. બ્રિટીશ લેબર પાર્ટી લોકશાહી સાથે સમાજવાદમાં સમાધાન કરવા માંગતી હતી, પરંતુ લોકોએ શંકા વ્યક્ત કરી છે કે સમાજવાદ મજબૂત બને તો લોકશાહી ટકી રહેશે. તેથી, લેબર પાર્ટી હવે સમાજવાદને એટલી મજબૂત રીતે સમર્થન આપતી નથી જેટલી માર્ક્સવાદી સિદ્ધાંતોની હિમાયત કરે છે. જો સમાજવાદમાં નોંધપાત્ર ઘટાડો થયો છે, તો હિટલર અને મુસોલિનીએ રાષ્ટ્રવાદ અને સમાજવાદ અને વૈવિધ્યસભર લોકશાહી અપનાવી હતી. અંતે, સમાજવાદ પણ તેના રાષ્ટ્રવાદ માટેનું એક સાધન બન્યું, જેણે વિશ્વ શાંતિ અને એકતા માટે મોટો ખતરો ઉભો કર્યો. આપણે ખરેખર પશ્ચિમી વિશ્વમાંથી થોડું માર્ગદર્શન મેળવી શકીએ છીએ પરંતુ હકીકત એ છે. આવા સંજોગોમાં આપણે પશ્ચિમ તરફથી માર્ગદર્શનની અપેક્ષા રાખી શકીએ નહીં. તેનાથી ,લટું, આપણે વિચારવું જોઇએ કે વિશ્વની આ વર્તમાન સ્થિતિમાં, આપણે તેની મૂંઝવણ દૂર કરવા માટે કંઈક ફાળો આપી શકીએ છીએ. વિશ્વની પ્રગતિ પર ધ્યાન આપ્યા પછી, આપણે જ્ જ્ઞાનના ભંડાર માં ઉમેરી શકીએ? વિશ્વ સમુદાયના સભ્યો તરીકે, આપણે આપણી જવાબદારીઓ નિભાવવી જોઈએ. જો આપણી પાસે એવું કંઈક છે જે વિશ્વની પ્રગતિ માટે મદદરૂપ થઈ શકે, આપણે તેને દુનિયા પર લાગુ કરવામાં અચકાવું જોઈએ નહીં. ભેળસેળના આ યુગમાં, ભેળસેળના વિચારોને બદલે આપણે તેનાથી વિપરીત પરીક્ષણ કરવું જોઈએ અને તેમને સ્વીકારતા પહેલા શક્ય હોય ત્યાં સુધારવું જોઈએ. વિશ્વ પર બોજો બનવાને બદલે, જો શક્ય હોય તો, વિશ્વને સામનો કરતી સમસ્યાઓ હલ કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. આપણી પરંપરા અને સંસ્કૃતિ વિશ્વ સંસ્કૃતિમાં શું ફાળો આપે છે તે પણ આપણે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. અમે આવતીકાલે સાંજે તેના પર વિચાર કરીશું.

ઇન્ટિગ્રલ હ્યુમનિઝમ - અધ્યાય 2

ગઈકાલે, આપણે જોયું કે આઝાદીના 17 વર્ષ પછી પણ આપણે આપણા દેશવાસીઓના જીવનમાં સર્વાંગી વિકાસના પ્રિય સ્વપ્નને સાકાર કરવા આપણે કઈ દિશામાં આગળ વધવું જોઈએ તે નક્કી કરવું પડશે. લોકો સામાન્ય રીતે આ પ્રશ્ન પર ગંભીરતાથી વિચાર કરવા તૈયાર નથી. તેઓ સમય-સમય પર આવતી સમસ્યાઓ વિશે જ વિચારે છે. આર્થિક સમસ્યાઓ કેટલીકવાર ચિંતા સાથે જોવામાં આવે છે અને તેને હલ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને અન્ય સમયે સામાજિક અથવા રાજકીય સમસ્યાઓ પર સૌથી વધુ ધ્યાન હોવાનો દાવો કરે છે. મૂળભૂત રીતે જાણતા નથી, આપણે જે દિશામાં જઈએ છીએ, આ બધા પ્રયત્નો પૂરતા ઉત્સાહથી થતા નથી, તેઓ આ પ્રયત્નોમાં રોકાયેલા લોકોને સંતોષની લાગણી આપતા નથી. આ પ્રયત્નો તેઓએ ઉત્પન્ન કરેલા પરિણામોનો અપૂર્ણાંક ઉત્પન્ન કરે છે.

આધુનિક વિ પ્રાચીન

ચોક્કસ દિશાઓના હિમાયતીઓમાં બે જુદા જુદા જૂથોના લોકો શામેલ છે. કેટલાક એવા છે જે સૂચવે છે કે જ્યારે આપણે આપણી સ્વતંત્રતા ગુમાવીશું અને ત્યાંથી આગળ વધીએ ત્યારે આપણે પરિસ્થિતિમાં પાછા ફરવું જોઈએ. બીજી બાજુ, એવા લોકો છે જે અહીં ભરતમાં ઉદ્ભવ્યા છે અને તે વિશે વિચારવા માટે તૈયાર નથી. તેઓને લાગે છે કે પશ્ચિમી જીવન અને વિચાર એ પ્રગતિનો અંતિમ શબ્દ છે અને જો આપણે વિકાસ કરવો હોય તો આ બધું અહીંયા આયાત કરવું જોઈએ. આ બંને વિચારધારાઓ ખોટી છે, તેમ છતાં તે આંશિક સત્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તેમને સંપૂર્ણપણે કા discardી નાખવી તે યોગ્ય રહેશે નહીં. જે લોકો એક હજાર વર્ષ પહેલાં અમને છોડીને જતા રહે છે, ત્યાંથી શરૂ થતા હિમાયતીઓ ઇચ્છે છે કે નહીં તે ભૂલી જાય છે. આ ચોક્કસપણે અશક્ય છે. સમયનો પ્રવાહ ઉલટાવી શકાતો નથી.

ભૂતકાળને ભૂલી શકાય નહીં

છેલ્લા એક હજાર વર્ષમાં, આપણે જે કંઇપણ આત્મસાત કરી લીધું, પછી ભલે આપણને દબાણ કરવામાં આવ્યું કે આપણે ઇચ્છાથી લીધું, તે હવે નકારી શકાય નહીં. આ સિવાય આપણે આપણા સમાજના જીવનમાં મૌલિકતા પણ બનાવી છે. જે પણ નવા પડકારરૂપ સંજોગો ઉભા થાય છે, આપણે હંમેશા નિષ્ક્રીય સાક્ષી બનતા નથી; ન તો અમે દરેક પરાયું ક્રિયા પર પ્રતિક્રિયા આપી. આપણે પણ નવી પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવા માટે આપણા જીવનને આકાર આપવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે. તેથી, તે થશે નહીં, ફક્ત છેલ્લા એક હજાર વર્ષથી અમારી આંખો બંધ કરવા.

વિદેશી વિચારધારા વૈશ્વિક નથી

તેવી જ રીતે, જેઓ આપણી પ્રગતિને પાશ્ચાત્ય વિચારધારાઓ બનાવવા માંગે છે તે ભૂલી જાય છે કે આ સિધ્ધાંતો અમુક પરિસ્થિતિઓમાં અને સમયમાં ઉદ્ભવ્યા છે. આ જરૂરી સાર્વત્રિક નથી. તેઓ ખાસ લોકોની મર્યાદાઓ અને તેમની સંસ્કૃતિથી મુક્ત થઈ શકતા નથી, જેણે આ ઇસ્માઇલીઓને જન્મ આપ્યો. આમાંથી ઘણા વિચારો પહેલાથી જ જુના છે. માર્ક્સના સિદ્ધાંતો બદલાતા સમય સાથે તેમજ બદલાતા સંજોગોમાં બંને હદ સુધી બદલાયા છે કે માર્ક્સવાદના પુનર્જન્મ જેવા સામુદ્ર સમાન પોપટ આપણા દેશની સમસ્યાઓ પ્રત્યે વૈજ્ .ાનિક અને વ્યવહારિક અભિગમને બદલે પ્રતિક્રિયાશીલ હશે. ખરેખર તે આશ્ચર્યજનક છે કે જે લોકો મૃત પરંપરાઓ દૂર કરીને સમાજમાં સુધારાનો દાવો કરે છે તે કેટલીક જૂની વિદેશી પરંપરાઓનો ભોગ બને છે.

આપણો દેશ: આપણી સમસ્યાઓ

દરેક દેશની પોતાની વિચિત્ર historicalતિહાસિક, સામાજિક અને આર્થિક પરિસ્થિતિ હોય છે અને તેના નેતાઓ તેની પૃષ્ઠભૂમિને ધ્યાનમાં રાખીને સમયાંતરે દેશની આસપાસના પગલાં ધ્યાનમાં લે છે. તે માનવું અતાર્કિક છે કે દેશના નેતાઓએ પોતાની સમસ્યાઓ માટે જે પગલાં લીધાં છે તે બીજા બધાને પણ લાગુ પડે તેવી સંભાવના છે. એક સરળ ચિત્ર પૂરતું હશે. મૂળભૂત કાર્બનિક પ્રવૃત્તિ બધા માણસોમાં સમાન હોવા છતાં, દવાઓ જે ઇંગ્લેન્ડમાં મદદરૂપ થઈ શકે છે તે ભારતમાં એટલી જ મદદરૂપ સાબિત થઈ શકે નહીં. રોગો આબોહવા, પાણી, આહારની ટેવ અને આનુવંશિકતા પર પણ આધાર રાખે છે. તેમ છતાં બાહ્ય લક્ષણો સ્પષ્ટ રીતે સમાન હોઈ શકે પરંતુ સમાન દવા બધા વ્યક્તિઓને મટાડતી નથી. જે લોકો બધા રોગો માટે સમાન ઉપચારનો ઉપચાર મેળવે છે, તેઓએ ડોકટરોને બદલે ક્વેક્સ માનવું જોઈએ. તેથી, આયુર્વેદ જણાવે છે કે રોગ માટે દરેક જગ્યાએ તે સ્થાન માટે યોગ્ય ઉપાય શોધી કા .વા પડશે. તેથી, આપણા દેશમાં વિદેશી ધર્મો અપનાવવું ન તો શક્ય છે અને ન બુદ્ધિશાળી. તે સુખ અને સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરશે નહીં.

માનવ જ્ઞાન એ સામાન્ય સંપત્તિ છે

બીજી બાજુ, તે સમજવું જોઇએ કે બધા વિચારો અને સિદ્ધાંતો કે જેઓ બીજે ક્યાંય ઉગેલા નથી, તે અવકાશ અને સમય માટે જરૂરી છે. મનુષ્ય પ્રતિક્રિયા આપી શકે છે, અને ચોક્કસ સ્થાન સમય અને સામાજિક વાતાવરણમાં કરે છે, ઘણા કિસ્સાઓમાં અન્ય માણસો સાથે અને અન્ય સમયે સંબંધો અને ઉપયોગ કરે છે. તેથી, અન્ય સમાજોના વિકાસને સંપૂર્ણપણે અવગણવું, ભૂતકાળ અથવા વર્તમાન ચોક્કસપણે મૂર્ખામીયુક્ત છે. આ વિકાસમાં જે સત્ય છે તે સ્વીકારવું જોઈએ નહીં. બાકીના બધાએ દેખીતી રીતે ટાળવું જોઈએ. અન્ય સમાજોની બુદ્ધિને આત્મસાત કરીને, તે યોગ્ય છે કે આપણે તેમની ભૂલો અથવા વિકૃતિઓથી દૂર રહેવું જોઈએ. તેની બુદ્ધિ પણ આપણા વિશેષ સંજોગોમાં અનુકૂળ હોવી જોઈએ. ટૂંકમાં, આપણે શાશ્વત સિદ્ધાંતો અને સત્યની વાત કરીએ ત્યાં સુધી આપણે સમગ્ર માનવતાના જ્ઞાન અને ફાયદાને શોષી લેવી જોઈએ. આપણામાં જેનો ઉદ્ભવ થયો છે તેઓએ સ્પષ્ટતા કરવી પડશે અને બદલાતા સમયને અનુકૂળ થવું પડશે અને આપણે અન્ય સમાજોમાંથી જે લઈએ છીએ તે આપણા સંજોગોમાં અનુકૂળ હોવા જોઈએ.

વિરોધાભાસી મંતવ્યો

પાશ્ચાત્ય રાજકીય વિચાર રાષ્ટ્રવાદ, લોકશાહી અને સમાજવાદ અથવા સમાનતાને ધોરણ તરીકે સ્વીકારે છે. હવે પછી, વિશ્વ એકતામાં માર્ગદર્શક પ્રયાસો થયા છે જેણે "લીગ Nationsફ નેશન્સ" અને બીજા વિશ્વ યુદ્ધ પછી, "સંયુક્ત રાષ્ટ્ર સંગઠન" નું રૂપ લીધું હતું. ઘણાં કારણોસર જે સફળ થયા નથી. જો કે, તેઓ ચોક્કસપણે તે દિશામાં પ્રયાસો કરી રહ્યા હતા. વ્યવહારમાં આ બધા આદર્શો અપૂર્ણ અને વિરોધાભાસી સાબિત થયા છે.

રાષ્ટ્રવાદના કારણે રાષ્ટ્રો વચ્ચે સંઘર્ષ અને વૈશ્વિક સંઘર્ષ થયો, જ્યારે જો યથાવત્ વર્લ્ડ શાંતિનો પર્યાય માનવામાં આવે તો, ઘણા નાના દેશોની સ્વતંત્ર બનવાની આકાંક્ષાઓ ક્યારેય પૂરી થઈ હોત નહીં. વિશ્વ એકતા અને રાષ્ટ્રવાદ એક બીજા સાથે સંઘર્ષ કરે છે. કેટલાક વિશ્વ એકતા માટે રાષ્ટ્રવાદના દમનની હિમાયત કરે છે, જ્યારે કેટલાક વિશ્વ એકતાને એક આદર્શવાદી માને છે અને રાષ્ટ્રીય હિતને ખૂબ મહત્વ આપે છે.

સમાજવાદ અને લોકશાહીને સુમેળ પાડવામાં આવી જ મુશ્કેલી .ભી થાય છે. લોકશાહી વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા આપે છે પરંતુ તેનો ઉપયોગ મૂડીવાદી સિસ્ટમ દ્વારા શોષણ અને એકાધિકાર માટે કરવામાં આવે છે. શોષણ સમાપ્ત કરવા માટે સમાજવાદ લાવવામાં આવ્યો હતો પરંતુ તેનાથી વ્યક્તિની સ્વતંત્રતા અને ગૌરવ સમાપ્ત થયો.

માનવજાત મૂંઝવણમાં છે, ભવિષ્યની પ્રગતિ માટેનો સાચો રસ્તો શું છે તે નક્કી કરવામાં અસમર્થ છે. પશ્ચિમ વિશ્વાસ સાથે કહેવાની સ્થિતિમાં નથી કે "આ એકલો અને કંઈ નથી" એ સાચો રસ્તો છે. તે પોતે જ સંવેદનશીલ છે. તેથી, ફક્ત પશ્ચિમનું અનુસરણ કરવું, આંધળા દ્વારા દોરી જતા અન્ય અંધનું ઉદાહરણ હશે.

આ પરિસ્થિતિમાં અમારું ધ્યાન ભારતીય સંસ્કૃતિ દ્વારા દાવો કરવામાં આવે છે. શું સંભવ છે કે આપણી સંસ્કૃતિ વિશ્વને માર્ગદર્શન આપી શકે?

રાષ્ટ્રીય દ્રષ્ટિકોણથી, આપણે આપણી સંસ્કૃતિને ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ કારણ કે તે આપણો સ્વભાવ છે. સ્વતંત્રતા તેની સંસ્કૃતિ સાથે સંબંધિત છે. જો સંસ્કૃતિ સ્વતંત્રતાનો આધાર ન બની જાય, તો સ્વાતંત્ર્ય માટેની રાજકીય ચળવળ માત્ર સ્વાર્થી અને સત્તા શોધનારા સંશયવાદીઓ દ્વારા હાલાકીમાં ઘટાડો થશે. સ્વતંત્રતા ત્યારે જ અર્થપૂર્ણ બની શકે જ્યારે તે આપણી સંસ્કૃતિના અભિવ્યક્તિનું સાધન બને. આવી અભિવ્યક્તિ ફક્ત આપણી પ્રગતિમાં ફાળો આપશે જ નહીં પરંતુ જરૂરી પ્રયત્નો પણ અમને આનંદનો અનુભવ આપશે. તેથી, રાષ્ટ્રીય તેમજ માનવ દૃષ્ટિકોણથી તે જરૂરી બન્યું છે કે આપણે ભારતીય સંસ્કૃતિના સિદ્ધાંતો વિશે વિચાર કરીએ. જો તેની સહાયથી આપણે પશ્ચિમી રાજકીય વિચારના જુદા જુદા આદર્શોને સમાવી શકીએ, તો તે આપણા માટે વધારાના ફાયદાકારક રહેશે. આ પાશ્ચાત્ય સિદ્ધાંતો માનવ વિચાર અને સામાજિક સંઘર્ષમાં ક્રાંતિનું ઉત્પાદન છે. તેઓ માનવજાતની એક અથવા બીજી મહાપ્રાણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેમને અવગણવું યોગ્ય નથી.

ભારતીય સંસ્કૃતિ એકીકૃત છે

ભારતીય સંસ્કૃતિની પ્રથમ વિશેષતા એ છે કે તે સમગ્ર જીવનને જુએ છે. તેમાં એકીકૃત દૃષ્ટિકોણ છે. ભાગો વિશે વિચારવું કોઈ નિષ્ણાત માટે યોગ્ય હોઈ શકે છે પરંતુ વ્યવહારિક દ્રષ્ટિકોણથી તે ઉપયોગી નથી. પશ્ચિમમાં મૂંઝવણ મુખ્યત્વે વર્ગના જીવન વિશે વિચારવાનો અને પછી પેચ વર્ક દ્વારા તેમને સાથે રાખવાનો પ્રયાસ કરવાથી ઉદ્ભવે છે. અમે સ્વીકારીએ છીએ કે જીવનમાં વિવિધતા અને વિવિધતા છે પરંતુ અમે હંમેશાં તેમની પાછળ એકતા શોધવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે. આ પ્રયાસ સંપૂર્ણ વૈજ્ .ાનિક છે. બ્રહ્માંડના સંચાલનના સિદ્ધાંતો શોધવા અને વ્યવહારિક નિયમો લાગુ કરવા માટે આ સિદ્ધાંતોના આધારે વૈજ્ .ાનિકો બ્રહ્માંડમાં સ્પષ્ટ અવ્યવસ્થાના ક્રમમાં શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે. રસાયણશાસ્ત્રીઓએ શોધી કા .્યું છે કે કેટલાક તત્વો સમગ્ર ભૌતિક વિશ્વનો સમાવેશ કરે છે. ભૌતિકશાસ્ત્રીઓએ એક પગલું આગળ વધાર્યું અને બતાવ્યું કે આ તત્વોમાં પણ માત્ર ઊર્જા હોય છે. આજે આપણે જાણીએ છીએ કે આખું બ્રહ્માંડ ફક્ત એક પ્રકારનું ઊર્જા નું રૂપ છે.

પશ્ચિમી ફિલસૂફો દ્વિવાદવાદના સિદ્ધાંત સુધી પહોંચ્યા; હેગલે થિસીસ, એન્ટી થિસિસ અને સિન્થેસિસનો સિદ્ધાંત આગળ મૂક્યો; કાર્લ માર્ક્સે આ સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ એક આધાર તરીકે કર્યો અને ઇતિહાસ અને અર્થશાસ્ત્રનું વિશ્લેષણ રજૂ કર્યું. ડાર્વિને જીવનનો એક માત્ર આધાર તરીકે સૌથી યોગ્ય જીવન ટકાવી રાખવાનો સિધ્ધાંત માન્યો. પરંતુ અમે આ દેશમાં તમામ જીવનની મૂળભૂત એકતા જોઇ છે. દ્વિવાદીઓ પણ માને છે કે વિરોધાભાસી હોવા ઉપરાંત પ્રકૃતિ અને ભાવના એક બીજાના પૂરક છે. જીવનની વિવિધતા ફક્ત આંતરિક એકતાની અભિવ્યક્તિ છે. વિવિધતામાં સહજ પૂરક છે. બીજનું એકમ વિવિધ સ્વરૂપોમાં અભિવ્યક્તિ શોધે છે - - મૂળ. થડ, શાખાઓ, પાંદડાઓ, ફૂલો અને ઝાડનાં ફળ. તે બધામાં વિવિધ સ્વરૂપો અને રંગો છે અને કેટલાક અંશે જુદા જુદા ગુણો પણ છે. છતાં આપણે બીજ દ્વારા તેમના એકબીજા સાથેના એકતાના સંબંધને ઓળખીએ છીએ.

આંતરવ્યક્તિત્વ સંઘર્ષ - સાંસ્કૃતિક રીગ્રેસનનું નિશાની

વિવિધતામાં એકતા અને વિવિધ સ્વરૂપોમાં એકતાની અભિવ્યક્તિ ભારતીય સંસ્કૃતિનો કેન્દ્રિય વિચાર રહે છે. જો આ સત્ય પ્રામાણિકપણે સ્વીકારવામાં આવે તો, વિવિધ સત્તાઓ વચ્ચે વિરોધાભાસનું કારણ નહીં હોય. સંઘર્ષ એ પ્રકૃતિની સંસ્કૃતિનું નિશાની નથી: તેના બદલે તે તેમના પતનનું લક્ષણ છે. જંગલનો કાયદો, "સર્વાઇવલ ઓફ ધ ફીટેસ્ટ" જે પશ્ચિમે તાજેતરના વર્ષોમાં શોધી કાઢયો , તે કંઈક હતું જે આપણા ફિલોસોફરો જાણતા હતા.

આપણે મનુષ્યની પ્રકૃતિની છ નીચી વૃત્તિઓ વચ્ચે ઇચ્છા, ક્રોધ વગેરેને માન્યતા આપી છે, પરંતુ અમે તેનો ઉપયોગ સંસ્કારી જીવન અથવા સંસ્કૃતિના પાયા અથવા પાયો તરીકે કર્યો નથી. સમાજમાં ચોર અને ડાકુઓ છે. આ તત્વોથી પોતાને અને સમાજનું રક્ષણ કરવું જરૂરી છે. અમે તેમને માનવીય વર્તન માટેના અમારા ધોરણ અથવા ધોરણ તરીકે સ્વીકારી શકતા નથી. યોગ્યની અસ્તિત્વ એ જંગલનો નિયમ છે. આ કાયદાના આધારે સંસ્કૃતિનો વિકાસ થયો નથી, પરંતુ આ કાયદાને માનવ જીવનમાં કેવી રીતે શાસન કરવામાં આવશે તે વિચાર સાથે. જો આપણે પ્રગતિ કરવી હોય તો આપણે સંસ્કૃતિનો આ ઇતિહાસ આપણા મનની સામે રાખવો પડશે.

પરસ્પર સહયોગ

સહકાર પણ આ વિશ્વમાં સંઘર્ષ અને સ્પર્ધાના સ્વરૂપમાં વિપુલતા પ્રાપ્ત કરે છે. વનસ્પતિ અને પ્રાણી જીવન એક બીજાને જીવંત રાખે છે. વનસ્પતિ જીવનની વૃદ્ધિ માટે આપણે કાર્બન ડાયોક્સાઇડ પ્રદાન કરીએ છીએ ત્યારે વનસ્પતિની સહાયથી આપણો ઓક્સિજન સપ્લાય કરીએ છીએ. આ પરસ્પર સહકાર આ પૃથ્વી પર જીવન ટકાવી રાખે છે.

જીવનના વિવિધ સ્વરૂપો વચ્ચે પરસ્પર નિર્ભરતાના આ તત્વની ઓળખ અને માનવ જીવનને એકસાથે જાળવવાની કોશિશ એ સંસ્કૃતિનું મુખ્ય લક્ષણ છે. સામાજિક લક્ષ્યો હાંસલ કરવા માટે કુદરતને ઘાટ બનાવવી તે સંસ્કૃતિ છે, પરંતુ જ્યારે આ પ્રકૃતિ સામાજિક સંઘર્ષ તરફ દોરી જાય છે ત્યારે તે વિકૃતિ છે. સંસ્કૃતિ પ્રકૃતિની અવગણના કરતી નથી અથવા તેને નકારી નથી કરતી. તેના કરતાં તે પ્રકૃતિના તત્વોને વધારે છે જે આ બ્રહ્માંડમાં જીવન ટકાવી રાખવામાં અને તેને સંપૂર્ણ રીતે સમૃદ્ધ બનાવવામાં મદદરૂપ છે, અને જીવનને અવરોધે છે અથવા નાશ કરે છે તેવા અન્ય લોકોને કાબૂમાં કરો ચાલો એક સરળ ઉદાહરણ લઈએ. ભાઈ, બહેન, માતા અને પુત્ર, પિતા અને પુત્ર જેવા સંબંધો સ્વાભાવિક છે. આ બંને મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ વચ્ચે સમાન છે. જેમ બે ભાઈઓ એક માતાના પુત્ર છે, તેવી જ રીતે, બે વાછરડાઓમાં પણ માતા ગાય છે. ક્યાં વાંધો છે? મેમરીનો અભાવ પ્રાણીઓમાં સંબંધ ટૂંકા ગાળાના બનાવે છે. તેઓ આ સંબંધો પર સંસ્કૃતિ બનાવી શકતા નથી. વ્યવસ્થાઓ બનાવવા, આ મૂળ સંબંધોમાંથી વહેતા અન્ય સંબંધો સ્થાપિત કરવા માટેના આધાર તરીકે ઉપયોગ કરે છે, જેથી આખો સમાજ સહકારીની એકમમાં વણાય. આમ, વિવિધ મૂલ્યો અને પરંપરાઓ બનાવવામાં આવે છે. સારા અને અનિષ્ટના ધોરણો અનુસાર રચાયેલ છે. સમાજમાં આપણે બંને ભાઈ-બહેન વચ્ચેના સ્નેહના દાખલા તેમજ દુશ્મની શોધીએ છીએ. પરંતુ આપણે સ્નેહને સારા માનીએ છીએ અને ભાઈચારાના સંબંધોને કદર કરીએ છીએ. વિપરીત વલણને મંજૂરી નથી. જો સંઘર્ષ અને દુશ્મનાવટને માનવ સંબંધોનો આધાર બનાવવામાં આવે છે અને જો ઇતિહાસનું આ આધારે વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે, તો આવી ક્રિયામાંથી બહાર આવવા માટે વિશ્વ શાંતિનું સ્વપ્ન જોવું નિરર્થક હશે.

એક માતા પોતાના બાળકોને ઉછેરે છે. માતાના પ્રેમને સૌથી પ્રિય માનવામાં આવે છે. આવા આધારે, આપણે માનવજાતના જીવનને નિયંત્રિત કરતા નિયમો સમર્પિત કરી શકીએ છીએ. કેટલીકવાર માતાના સ્વાર્થી અને તેના બાળક પ્રત્યે ક્રૂરતાના દાખલા હોય છે. પ્રાણીઓની માતાની કેટલીક જાતો ભૂખને સંતોષવા તેમના સંતાનોને તૈયાર કરે છે. બીજી તરફ, વાંદરાની માતાને તેના બાળકના મૃત્યુ પછી લાંબા સમયથી સારવાર આપવામાં આવે છે. બંને પ્રકારની વર્તણૂક જીવંત વસ્તુઓમાં જોવા મળે છે. પ્રકૃતિના આ બે સિદ્ધાંતોમાંથી કયા સંસ્કારી જીવનનો આધાર બનાવી શકાય છે? આપણે એવા નિષ્કર્ષ પર આવી શકતા નથી કે જે એકલા જીવનને ટકાવી રાખવામાં મદદ કરે છે તે પસંદ કરી શકાય છે, તેનાથી વિપરીત યોગ્ય જીવન ન હોઈ શકે. માનવ સ્વભાવમાં એક તરફ વૃત્તિ અને ક્રોધ બંને છે, અને બીજી તરફ પ્રેમ, ત્યાગ. આ આપણા સ્વભાવમાં હાજર છે. ક્રોધ વગેરે મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ માટે સ્વાભાવિક છે. આ કારણોસર, જો આપણે ક્રોધને આપણા જીવનમાં એક ધોરણ બનાવીએ અને તે મુજબ આપણા પ્રયત્નોનું આયોજન કરીએ, તો પરિણામ આપણા જીવનમાં સુમેળનો અભાવ હશે. ઉપદેશ, તેથી, "ક્રોધથી પ્રાપ્ત થતો નથી". જ્યારે કોઈના મગજમાં ગુસ્સો આવે છે, ત્યારે પણ તે તેને નિયંત્રિત કરી શકે છે અને તેણે તે કરવું જોઈએ. આમ, ગુસ્સો નહીં, પણ નિયંત્રણ આપણા જીવનનું ધોરણ બની જાય છે.

આવા કાયદા નૈતિકતાના સિદ્ધાંતો તરીકે ઓળખાય છે. આ સિદ્ધાંતો કોઈએ બનાવ્યાં નથી. તેમની શોધ કરવામાં આવે છે. યોગ્ય અનુરૂપતા એ ગુરુત્વાકર્ષણનો નિયમ છે, કે જો આપણે કોઈ પત્થર ફેંકીએ તો તે જમીન પર પડે છે. ન્યુટને ગુરુત્વાકર્ષણનો આ નિયમ બનાવ્યો ન હતો. તેણે તેની શોધ કરી. જ્યારે તેઓએ એક સફરજનને શાખામાંથી જમીન પર પડતા જોયું, ત્યારે તેઓને સમજાયું કે આવા કાયદા હોવા જોઈએ. આમ, તેણે આ કાયદો શોધી કા .્યો, તેણે તે બનાવ્યો નહીં. તેવી જ રીતે, માનવીય સંબંધોના કેટલાક સિદ્ધાંતો છે, જેમ કે જો કોઈને લાગે છે કે તે માનવજાત માટે ફાયદાકારક છે, તો પછી ક્રોધને કાબૂમાં રાખવો જોઈએ. નીતિશાસ્ત્રના આ સિદ્ધાંતોની શોધ કરવામાં આવે છે.

"એકબીજા સાથે જુઠ ન બોલો, જાણો શું સાચું છે". આ એક સિદ્ધાંત છે. તેની ઉપયોગિતા જીવનના દરેક પગલે સ્પષ્ટ થાય છે. આપણે સત્યની વ્યક્તિની કદર કરીએ છીએ. જો આપણે જૂઠું બોલીએ, તો આપણે આપણી જાતને નાખુશ અનુભવીએ છીએ; જીવન આગળ વધી શકતું નથી; મોટી મૂંઝવણ રહેશે.

આધુનિક વિ. પ્રાચીન

આ સિદ્ધાંતો આપણા ધર્મને સંકુચિત કરે છે

બાળક સ્વભાવથી જૂઠું બોલી શકતો નથી. માતાપિતા વારંવાર તેમના બાળકને અસત્ય બોલવાનું શીખવે છે. જ્યારે બાળકને કંઈક જોઈએ છે, જો માતાપિતા ઇચ્છતા નથી કે તે બાળક પાસે હોય, તો તેઓ theબ્જેક્ટને છુપાવે છે અને બાળકને કહે છે કે ઇચ્છિત વસ્તુ અદૃશ્ય થઈ ગઈ છે. બાળકને એક કે બે વખત મૂર્ખ બનાવી શકાય છે પરંતુ ટૂંક સમયમાં વાસ્તવિક પરિસ્થિતિનો અહેસાસ થાય છે અને અસત્ય બોલવાનું શીખી જાય છે. હકીકત એ છે કે વ્યક્તિ સ્વભાવથી સાચું છે તે કાયદો છે જે શોધી કા .વામાં આવ્યો છે. નીતિશાસ્ત્રના અન્ય કેટલાક સિદ્ધાંતો સમાન સંશોધન કરવામાં આવ્યા છે. તેઓ કોઈપણ દ્વારા મનસ્વી રીતે સંકળાયેલા નથી. ભરતમાં આ સિદ્ધાંતોને જીવનના નિયમો "ધર્મ" કહેવામાં આવે છે. તે બધા સિદ્ધાંતો જે માનવજાતિના જીવનમાં સુમેળ, શાંતિ અને પ્રગતિ લાવે છે તે આ "ધર્મ" માં શામેલ છે. "ધર્મ" ના ધ્વનિ આધારે. તે પછી, આપણે જીવનનું એક અભિન્ન સમગ્ર વિશ્લેષણ કરવું જોઈએ.

જ્યારે ધર્મના સિદ્ધાંતો અનુસાર પ્રકૃતિ ફેલાય છે. આપણી પાસે સંસ્કૃતિ અને સભ્યતા છે. તે ચોક્કસપણે આ સંસ્કૃતિ છે જે આપણને માનવતાના જીવનને ટકાવી રાખવા અને ઉદાસીન બનાવવામાં સક્ષમ બનાવશે. "ધર્મ" નો અહીં કાયદો તરીકે ભાષાંતર કરવામાં આવે છે. અંગ્રેજી શબ્દ 'ધર્મ' 'ધર્મ' માટે યોગ્ય શબ્દ નથી.

અગાઉ જણાવ્યું તેમ, એકીકૃત જીવન એ સિદ્ધાંત છે જે આ સંસ્કૃતિ તેમજ તેના ઉદ્દેશો અને આદર્શોનો આધાર બનાવે છે.

આપણે જીવનને માત્ર સામૂહિક અથવા સામાજિક જીવનની દ્રષ્ટિએ ધ્યાનમાં લીધું નથી, પણ વ્યક્તિગત જીવનમાં પણ એકીકૃત કર્યું છે. સામાન્ય રીતે વ્યક્તિને શારીરિક શારીરિક સ્વરૂપો તરીકે માનવામાં આવે છે. શારીરિક આરામ અને વૈભવી સુખ માનવામાં આવે છે. અગાઉ જણાવ્યું તેમ, એકીકૃત જીવન એ સિદ્ધાંત છે જે આ સંસ્કૃતિ તેમજ તેના ઉદ્દેશો અને આદર્શોનો આધાર બનાવે છે.

આપણે જીવનને માત્ર સામૂહિક અથવા સામાજિક જીવનની દ્રષ્ટિએ ધ્યાનમાં લીધું નથી, પણ વ્યક્તિગત જીવનમાં પણ એકીકૃત કર્યું છે. સામાન્ય રીતે વ્યક્તિને શારીરિક શારીરિક સ્વરૂપો તરીકે માનવામાં આવે છે. શારીરિક આરામ અને વૈભવી સુખ માનવામાં આવે છે. આ અત્યંત આદરણીય મહેમાનની મુલાકાતથી પ્રોત્સાહિત, વિદુરની પત્નીએ પલ્પ ફેંકી દેતી વખતે કેળાની ત્વચા પીરસી હતી. પરંતુ ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ પણ કેળાની છાલ ખાવાની મજા લેતા હતા તેથી જ એમ કહેવામાં આવે છે કે, "આદર અને સ્નેહ સાથે પીરસવામાં આવેલ સાધારણ ભોજન પણ બેઈમાની સાથે પીરસવામાં આવતી શ્રેષ્ઠ વાનગીઓ કરતાં વધુ સારું છે". તેથી જ માનસિક સુખ માટે તે જરૂરી નથી.

એ જ રીતે, ત્યાં એક બૌદ્ધિક આનંદ છે જેનો પણ વિચાર કરવો જોઈએ. ભલે વ્યક્તિને શરીર, અને મહત્વ, સ્નેહ માટે આરામ મળે. વગેરે જે મનને પ્રસન્ન કરે છે. જો તે કોઈ બૌદ્ધિક ભ્રમણામાં સામેલ હોય, તો તે લગભગ પાગલતા જેવી જ સ્થિતિમાં આવી જાય છે. અને ગાંડપણ એટલે શું? એક પાગલને તમામ સામગ્રી સુવિધાયુક્ત હોઈ શકે છે, તે તેના સ્વજનો દ્વારા સંપૂર્ણ સ્વસ્થ અને યોગ્ય રીતે સંભાળ રાખી શકે છે; પરંતુ તે બૌદ્ધિક આનંદ આપતો નથી. બૌદ્ધિક શાંતિ પણ જરૂરી અને મહત્વપૂર્ણ છે. આપણે આ બધી બાબતોને ધ્યાનમાં રાખવી પડશે.

આધુનિક વિ. પ્રાચીન

માણસની રાજકીય આકાંક્ષાઓ

શરીર, મન, બુદ્ધિ અને આત્મા, આ ચારે વ્યક્તિ એક વ્યક્તિ બનાવે છે. પરંતુ આ એકીકૃત છે. આપણે દરેક ભાગનો અલગ રીતે વિચાર કરી શકીએ નહીં. પશ્ચિમમાં જે મૂંઝવણ .ભી થઈ છે તે એ હકીકતને કારણે છે કે તેઓએ મનુષ્યના ઉપરોક્ત દરેક પાસાઓને અલગથી અને કોઈપણ સંબંધ વિના વર્ત્યા છે. જ્યારે લોકશાહી માળખા માટે આંદોલન ચાલતું હતું ત્યારે તેમણે જાહેર કર્યું હતું કે "માણસ એક રાજકીય પ્રાણી છે" અને તેથી તેની રાજકીય આકાંક્ષાઓમાં ભાગ લેવો જોઈએ. શા માટે ફક્ત એક જ વ્યક્તિ રાજા અને બીજો તેના પ્રજા હોવો જોઈએ? દરેકને રાજ કરવા દો! આ રાજકીય માણસને સંતોષ આપવા, તેઓએ તેમને મત આપવાનો અધિકાર આપ્યો. હવે તેને એક મતનો અધિકાર મળ્યો, પરંતુ તે જ સમયે અન્ય અધિકારો ઘટાડવામાં આવ્યા. પછી પ્રશ્નો ઉભા થયા. "મત આપવાનો અધિકાર સારો છે, પણ ખોરાકનું શું? જો ખાવા માટે કંઈ ન હોય તો?"

તેઓને આશ્ચર્ય થયું, "હવે તમે મત આપ્યો છે, તો તમે રાજા છો. તમારે ચિંતા કરવાની જરૂર કેમ છે?" પરંતુ તે માણસે જવાબ આપ્યો, "જો મને કોઈ ખોરાક ન મળે તો હું રાજ્યનું શું કરીશ? મારે આ મતનો કોઈ ઉપયોગ નથી. મને પહેલા બ્રેડ જોઈએ છે. પછી કાર્લ માર્ક્સ આવ્યા અને કહ્યું," હા, બ્રેડ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે . વસ્તુ. રાજ્ય 'પાટલ' નું છે. તો ચાલો રોટી માટે લડીએ તેઓએ માણસને મુખ્યત્વે શરીરથી બનેલો જોયો,. પરંતુ કાર્લ માર્ક્સે બતાવેલા માર્ગે ચાલનારાઓને જાણવા મળ્યું કે તેમની પાસે ન તો મતદાન-લેખન હતું.

વિરુદ્ધ છેડે યુએસએ છે. મતદાન અધિકારોની સાથે બ્રેડ પણ છે. શાંતિ અને ખુશીનો પણ અભાવ છે. યુ.એસ.એ. માં આત્મહત્યા, માનસિક દર્દીઓની સંખ્યા અને નિંદ્રા મેળવવા માટે ટ્રાંક્વિલાઈઝર્સનો ઉપયોગ કરતા વ્યક્તિઓની સંખ્યા સૌથી વધુ છે. લોકો આ નવી પરિસ્થિતિનું કારણ જાણીને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા છે. આ માણસને રોટલી મળી, તેને તેનો મતદાન બરોબર મળ્યો, હજી શાંતિ નથી, સુખ નથી.હવે તેઓ તેમની શાંતિપૂર્ણ ઉંઘ પાછા માંગે છે.અવાજ અને અવ્યવસ્થિત ઉંઘ એ હાલના અમેરિકામાં વિરલતા છે. જેઓ એવું વિચારે છે કે ક્યાંક ક્યાંક મૂળભૂત ભૂલ છે, જીવનમાં બધી સારી બાબતો પ્રાપ્ત કર્યા પછી પણ તેઓ ખુશ નથી.

કારણ એ છે કે તેઓએ એકીકૃત માનવી વિશે વિચાર્યું નથી. આપણા દેશમાં, અમે આ બાબતે સંપૂર્ણ વિચારણા કરી છે. તેથી આપણે કહ્યું છે કે માણસની પ્રગતિનો અર્થ માનવ શરીર, મન, બુદ્ધિ અને આત્માની પ્રગતિ, બધા એક સાથે થાય છે. ઘણી વાર એવો પ્રચાર કરવામાં આવ્યો છે કે ભારતીય સંસ્કૃતિ ફક્ત આત્માના મુક્તિનો વિચાર કરે છે. તે બાકીના વિશે ચિંતા કરતું નથી. આ ખોટું છે. આપણે આત્મા વિશે વિચારતા નથી પણ તે સાચું નથી કે આપણે શરીર, મન અને બુદ્ધિને વધારે મહત્વ આપતા નથી. બીજાએ એકલા શરીરને મહત્વ આપ્યું. તેથી, આત્મા પરનું અમારું ધ્યાન અનન્ય છે. સમય જતાં આ એક માન્યતા પેદા થઈ કે આપણે ફક્ત આત્મા સાથે સંબંધ રાખ્યો છે, મનુષ્યના અન્ય પાસાઓ સાથે નથી. અપરિણીત છોકરો તેની માતાની સંભાળ રાખે છે, પરંતુ લગ્ન પછી તે તેની પત્ની તેમજ તેની માતાની સંભાળ રાખે છે અને બંને પ્રત્યેની જવાબદારીઓ નિભાવે છે. જો કોઈ કહે છે કે આ માણસને તેની માતા માટે કોઈ પ્રેમ નથી, તો તે અસત્ય હશે. એક પત્ની પણ પહેલા જ તેના પતિને પ્રેમ કરે છે, પરંતુ બાળકના જન્મ પછી તે તેના પતિ અને બાળક બંનેના પ્રેમમાં પડે છે. કેટલીકવાર અસ્થિર પતિને લાગે છે કે બાળકના જન્મ પછી તેની પત્ની તેની અવગણના કરે છે. પરંતુ આ સામાન્ય રીતે સાચું નથી. જો આ વાત સાચી છે તો પત્ની તેની ફરજમાં સરકી ગઈ છે. એ જ રીતે, જ્યારે આપણે આત્મા પર ધ્યાન આપવાની જરૂરિયાતને ઓળખીએ છીએ, ત્યારે આપણે શરીરની અવગણના કરતા નથી. ઉપનિષદો સ્પષ્ટ શબ્દોમાં જાહેર કરે છે, એટલે કે નબળા લોકો પોતાને અનુભવી શકતા નથી. ફરીથી, શરીર હકીકતમાં ધર્મને બંધન કરતી જવાબદારીઓને નિભાવવાનું પ્રાથમિક સાધન છે. આપણી સ્થિતિ અને પશ્ચિમ વચ્ચેનો મૂળભૂત તફાવત તે છે. જ્યારે તેઓએ શરીરના સંતોષ અને તેમની ઇચ્છાઓને ઉદ્દેશ્ય તરીકે ધ્યાનમાં લીધું છે, અમે શરીરને આપણા લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે માનીએ છીએ. અમે આ પ્રકાશમાં શરીરના મહત્વને ઓળખ્યું છે. આપણી શારીરિક જરૂરિયાતોનો સંતોષ જરૂરી છે, પરંતુ આપણે તેને આપણા બધા પ્રયત્નોનો એકમાત્ર હેતુ માનતા નથી. અહીં ભારતમાં, આપણે ચાર વાર જવાબદારીઓનો આદર્શ રાખ્યો છે, તેમ છતાં આ પ્રયત્નોમાં મુક્તિને સર્વોચ્ચ માનવામાં આવે છે, પરંતુ માત્ર મુક્તિના પ્રયત્નોને આત્માને લાભ થાય તેવું માનવામાં આવતું નથી. બીજી બાજુ, એક વ્યક્તિ કે જે તેના ફળો સાથે જોડાયેલ નથી, જ્યારે ક્રિયામાં વ્યસ્ત છે, તે માણસની એકીકૃત પ્રગતિ પ્રાપ્ત કરવાના દૃષ્ટિકોણથી શરીર, મન, બુદ્ધિ અને આત્માની જરૂરિયાતોને પૂરી કરે છે તેમ કહેવાય છે. ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષ એ માનવ પ્રયત્નોના ચાર પ્રકાર છે. પુરુષાર્થ એટલે પ્રયત્નો જે માણસને ખુશ કરે છે. ધર્મ, અર્થ કામ અને મોક્ષની તૃષ્ણા માણસમાં જન્મજાત છે, અને સંતોષ છે. આ ચાર પ્રયત્નોમાંથી, અમે એકીકૃત રીતે વિચાર્યું છે. અનિવાર્યપણે અને પ્રથમ મુક્તિ પ્રાપ્ત કરો.

રાજકીય અને આર્થિક નીતિઓ તરીકે જાણીતા અર્થમાં. પૂર્વજો અનુસાર, તેમાં ન્યાય અને સજા પણ શામેલ છે. ઇચ્છા વિવિધ કુદરતી ઇચ્છાઓના સંતોષ સાથે સંબંધિત છે. "ધર્મ" સામાજિક પ્રવૃત્તિઓને નિયંત્રિત કરવા માટેના નિયમોના સમૂહને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. અર્થ અને કામ, જેથી કોઈ એક અભિન્ન અને સુમેળપૂર્ણ રીતે પ્રગતિ કરી શકે, અને માત્ર કામ અને અર્થ જ નહીં, પણ મોક્ષ પણ પ્રાપ્ત કરી શકે.

આમ છતાં ધર્મ અર્થ અને કાર્ય પર નિયંત્રણ રાખે છે. ત્રણેય પરસ્પર અને પરસ્પર પૂરક છે. ધર્મ અર્થ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરે છે. ધંધામાં પણ વ્યક્તિને ઈમાનદારી, સંયમ, સત્યતા વગેરેની જરૂર હોય છે જે ધર્મના ગુણો છે. આ ગુણો વિના કોઈ પૈસા કમાવી શકતું નથી. તે માન્યતા હોવી જોઈએ કે ધર્મ અર્થ અને કાર્ય પ્રાપ્ત કરવામાં સહાયક છે. અમેરિકનો ઘોષણા કરે છે, "પ્રામાણિકતા એ શ્રેષ્ઠ વ્યવસાય નીતિ છે".પગલું આગળ વધીએ છીએ અને કહીએ છીએ કે "પ્રામાણિકતા એ નીતિ નથી, પરંતુ એક સિદ્ધાંત છે", એટલે કે, આપણે ધર્મને ફક્ત એટલા માટે માને છે કે અર્થ પ્રાપ્ત કરવામાં મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે તે સુસંસ્કૃત જીવનનો મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે.

માત્ર કામ દ્વારા ધર્મ દ્વારા પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. સારા ખોરાક જેવા શારીરિક વસ્તુઓનું નિર્માણ કર્યું. તેનો ઉપયોગ ક્યારે, ક્યાં, કેવી રીતે અને કયા પગલામાં કરવામાં આવશે તે ફક્ત ધર્મ દ્વારા નક્કી કરી શકાય છે. જો કોઈ બીમાર વ્યક્તિ તંદુરસ્ત ભોજન માટે ખાય છે અને તેનાથી વિપરીત છે, તો બંને એક ગેરલાભમાં હશે. ધર્મ માણસની પ્રાકૃતિક વૃત્તિઓને કાબૂમાં રાખવામાં મદદ કરે છે, જે તેના માટે શું ફાયદાકારક છે તે ઉપરાંત, શું આનંદકારક છે તે નિર્ધારિત કરવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. તેથી આપણી સંસ્કૃતિમાં ધર્મને સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે.

ધર્મનું પ્રાથમિક મહત્વ છે, પરંતુ આપણે એ ભૂલવું ન જોઈએ કે અર્થની ગેરહાજરીમાં ધર્મનું પાલન કરવું શક્ય નથી. એક કહેવત છે કે "જેણે પાપ કર્યુ છે તે પાપ કરશે નહીં. જેણે બધું ગુમાવ્યું છે તે નિર્દય બની જાય છે." વિશ્વામિત્ર જેવા aષિએ પણ, ભૂખથી કંટાળીને, એક શિકારીના ઘરે પ્રવેશ કર્યો અને કૂતરાનું માંસ ખાધું. તેથી, અમે એ જોવા માટે સંકળાયેલા છીએ કે સંપત્તિથી સતત સંપત્તિ સતત બનાવવામાં આવી છે. ધર્મને પણ મજબુત બનાવો. એ જ રીતે, સરકારે કાયદો અને વ્યવસ્થા જાળવ્યો છે અને અરાજકતાને અટકાવી છે, જે ચોક્કસપણે ધર્મનો નાશ કરે છે. અંધાધૂંધી સમયે, જંગલનો કાયદો પ્રવર્તે છે જ્યાં નબળા લોકો પાસે સખત ખોરાક હોય છે. તેથી, ધર્મના વ્યાપ માટે રાજ્યમાં સ્થિરતા પણ જરૂરી છે.

આ કરવા માટે, શિક્ષણ, પાત્ર નિર્માણ, આદર્શવાદનો ફેલાવો અને યોગ્ય આર્થિક માળખાં જરૂરી છે. સરકારો પણ અર્થના દાયરામાં આવે છે. રાજ્યની અતિશય શક્તિ ધર્મ માટે પણ નુકસાનકારક છે. એવું કહેવામાં આવતું હતું કે રાજા પોતાના લોકો સાથે ન તો ખૂબ કઠોર અને નરમ હોવો જોઈએ. કઠોર પગલાં પર ભારે ભરોસો લોકોમાં બળવોની ભાવના પેદા કરે છે. જ્યારે રાજ્યને ધર્મની સાચી સ્થિતિની ખબર પડે છે, ત્યારે રાજ્યની સત્તાની પ્રાધાન્યતામાં દુષ્ટતા છે. ધર્મ દુtsખ પહોંચાડે છે. નિર્દય અવસ્થામાં ધર્મના બગડવાનું આ જ કારણ છે.

જ્યારે રાજ્ય રાજકીય અને આર્થિક બંને શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે તે ધર્મના પતનનું પરિણામ છે. આ રીતે જો રાજ્ય પાસે અમર્યાદિત શક્તિઓ છે, તો આખો સમાજ દરેક વસ્તુ માટે રાજ્ય તરફ જુએ છે. સરકારી અધિકારીઓ તેમની ફરજોની અવગણના કરે છે અને સ્વાર્થિત હિતો પ્રાપ્ત કરે છે. આ બધા રાજ્ય સત્તાઓના ફેલાવાના સંકેત છે.

ધર્મના કર્મચારીઓને આંચકો. તેથી અર્થને આ બંનેમાંથી કોઈપણ રીતે પકડવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં.

તે જ તર્જ પર, કર્મનો પણ વિચાર કરવામાં આવ્યો છે. જો ભૌતિક જરૂરિયાતોને અવગણવામાં આવે છે, અને ઇચ્છાઓ સંપૂર્ણ રીતે દબાવવામાં આવે છે, તો પછી ધર્મ પ્રગટ થતો નથી. જો કોઈને ખાવા માટે ખોરાક ન હોય તો ધર્મનું પાલન થઈ શકતું નથી જો મનને સંતોષવા માટેની લલિત કળાઓ સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ જાય, તો લોકો પર સંસ્કૃતિનો પ્રભાવ રહેશે નહીં. મન વિકૃત થશે અને ધર્મ અવગણશે. બીજી બાજુ, જો રોમની ખાઉધરાપણું અથવા યયાતિ પ્રત્યે સંવેદનશીલતાનો લોભ પ્રવર્તે તો કર્તવ્યો ભૂલી જવાય. તેથી કાર્ય પણ ધર્મ સાથે સુસંગત હોવું જોઈએ. આમ આપણે એકીકૃત અને એકીકૃત રીતે વ્યક્તિના જીવનને ધ્યાનમાં લીધું છે. અમે શરીર, મન અને બુદ્ધિ તેમજ આત્માને સંતુલિત રીતે વિકસિત કરવાનું લક્ષ્ય રાખ્યું છે. અમે ધ્યાનમાં રાખવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે કે બે જુદી જુદી આકાંક્ષાઓ પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહેલા વ્યક્તિઓ વિરોધાભાસી નથી. તે વ્યક્તિની બધી ચતુર્થી આકાંક્ષાઓનું એકીકૃત ચિત્ર છે. સંપૂર્ણ મનુષ્યની આ ખ્યાલ, વ્યક્તિને એકરૂપ કરતી, અમારું લક્ષ્ય તેમ જ આપણું માર્ગ છે. આ સંકલિત માનવીએ સમાજ સાથે શું કરવું જોઈએ અને સમાજનાં હિતોને કેવી રીતે વધારવું જોઈએ તેની આવતીકાલે ચર્ચા કરવામાં આવશે.

ઇન્ટિગ્રલ હ્યુમનિઝમ - અધ્યાય 3

ગઈકાલે આપણે માણસને વ્યક્તિ માન્યા. વ્યક્તિની વ્યક્તિત્વના જુદા જુદા પાસાઓ, વ્યક્તિની જરૂરિયાતોના વિવિધ સ્તરો હોય છે. સંપૂર્ણ વ્યક્તિત્વ વિકસાવવા માટે, ક્રમિક જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરવા માટે ચોક્કસ પ્રકારના પ્રયત્નો જરૂરી છે પરંતુ તે એક સાથે બધા સ્તરો પર છે. આ પણ ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યાં હતાં. પરંતુ માણસ ફક્ત એક વ્યક્તિ તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી. એક વ્યક્તિનું શરીર, મન, બુદ્ધિ અને આત્મા જે સિંગલ્સ સુધી મર્યાદિત નથી, પરંતુ ઘણી વાર તે બહુવચન "અમે" સાથે પણ સંબંધિત છે. તેથી, આપણે જૂથ અથવા સમાજ વિશે પણ વિચારવું જોઈએ. તે એક સરળ સત્ય છે કે સમાજ પુરુષોનું એક જૂથ છે. પરંતુ સમાજ કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં આવ્યો? ફિલસૂફો દ્વારા ઘણા વિચારો આગળ મૂકવામાં આવ્યા છે. પશ્ચિમમાં અને જેના પર પશ્ચિમી સામાજિક-રાજકીય માળખું આધારીત છે, તેમનો વ્યાપકપણે સારાંશ આપી શકાય છે કારણ કે "સમાજ એ વ્યક્તિઓ દ્વારા એક કરારમાં વ્યક્તિઓ દ્વારા એક સાથે લાવવામાં આવતા લોકોનો જૂથ છે." આ દૃષ્ટિકોણ "સામાજિક કરાર થિયરી" તરીકે ઓળખાય છે. વ્યક્તિગત વલણને વધુ મહત્વ આપવામાં આવે છે. જો વિવિધ પાશ્ચાત્ય મંતવ્યોમાં તફાવત છે, તો તે ફક્ત આ પ્રશ્ને જ સંબંધિત છે, "જો વ્યક્તિએ સમાજ બનાવ્યો હોય. તો પછી સમાજમાં કે વ્યક્તિમાં કોની શેષ શક્તિ સોંપાયેલી છે? શું વ્યક્તિને આ અધિકાર છે? સમાજ બદલો? "શું સમાજ વ્યક્તિ પર કોઈ વિવિધતા અથવા નિયમો લાદવામાં સક્ષમ છે અને આ પ્રશ્નોના સંબંધમાં વ્યક્તિની પોતાની અથવા વ્યક્તિ પ્રત્યેની નિષ્ઠા પર દાવો કરવાનો છે?

વ્યક્તિગત વિ સમાજ

આ સવાલ પર પશ્ચિમમાં વિવાદ છે. કેટલાકએ સમાજને સર્વોચ્ચ તરીકે પસંદ કર્યા છે અને તેમાંથી વિરોધાભાસ .ભો થયો છે. સત્ય એ છે કે વ્યક્તિઓએ સમાજને અસ્તિત્વમાં લાવ્યા છે, જે મૂળભૂત રીતે ખોટું છે. તે સાચું છે કે સમાજ ઘણી વ્યક્તિઓથી બનેલો છે. છતાં તે લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવતું નથી, અથવા તે ઘણી વ્યક્તિઓના એક સાથે આવવાથી થતું નથી.

આપણી દ્રષ્ટિએ સમાજ આત્મજાત છે. એક વ્યક્તિની જેમ જૈવિક રીતે સમાજ અસ્તિત્વમાં આવે છે. લોકો સમાજનું નિર્માણ કરતા નથી. તે ક્લબનો પ્રકાર નથી અથવા કેટલીક સંયુક્ત સ્ટોક કંપની અથવા નોંધાયેલ સહકારી મંડળી નથી. હકીકતમાં, સમાજ એક પોતાનું "સ્વયં", પોતાનું જીવન ધરાવતું એક એન્ટિટી છે; તે વ્યક્તિની જેમ સાર્વભૌમ છે; તે એક જૈવિક એન્ટિટી છે. સમાજ એ કેટલાક મનસ્વી સંગઠન છે તે વિચારને અમે સ્વીકાર્યો નથી. તેનું પોતાનું જીવન છે. સમાજનું પોતાનું શરીર, મન, બુદ્ધિ અને આત્મા પણ છે. કેટલાક પશ્ચિમી મનોવિજ્ psychાનીઓએ આ સત્યને સ્વીકારવાનું શરૂ કર્યું છે. મેકડોગલે ગ્રુપ માઇન્ડ નામની મનોવિજ્ઞાનની નવી શાખા બનાવી છે. તેઓએ સ્વીકાર્યું છે કે જૂથનું પોતાનું મન છે, તેનું પોતાનું મનોવિજ્ .ાન છે, તેની પોતાની વિચારધારા અને કાર્ય કરવાની રીત છે.

જૂથની પણ પોતાની લાગણી છે. આ વ્યક્તિની લાગણી જેવી નથી. જૂથની લાગણીઓને વ્યક્તિગત લાગણીઓનો અંકગણિત ગણી શકાય નહીં. જૂથની તાકાત એ પણ વ્યક્તિઓની શક્તિનો સરવાળો નથી. શાણપણ, ભાવનાઓ અને energyર્જા, જૂથની તાકાત, વ્યક્તિથી મૂળભૂત રીતે અલગ છે. તેથી, ઘણી વાર એવું અનુભવાય છે કે નબળા હોવા છતાં, તેની વ્યક્તિગત નબળી શારીરિક સમાજના એક પરાક્રમી સભ્ય છે. કેટલીકવાર કોઈ વ્યક્તિ તેના વ્યક્તિના પ્રેમમાં પડવા માટે તૈયાર થઈ શકે છે, પરંતુ તે તેના સમાજનો અપમાન સહન કરવા તૈયાર નથી. કોઈ વ્યક્તિ તેની સાથે થયેલી વ્યક્તિગત ગેરવર્તનને માફ કરવા અને ભૂલી જવા માટે તૈયાર થઈ શકે છે, પરંતુ તે જ વ્યક્તિ તેના સમાજનો દુરુપયોગ કરીને ગુસ્સો ગુમાવે છે. શક્ય છે કે જે વ્યક્તિ પોતાના અંગત જીવનમાં ઉચ્ચ પાત્રની હોય તે સમાજનાં સભ્ય તરીકે બેઇમાની હોય. તેવી જ રીતે, વ્યક્તિ સમાજમાં સારો હોઈ શકે છે પરંતુ તે તેના અંગત જીવનમાં આવું નથી. આ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો છે.

ચાલો હું તમને એક ઉદાહરણ આપું. એકવાર રાષ્ટ્રીય સ્વયંસેવક સંઘના શ્રી વિનોબાજી અને શ્રી ગુરુજી વચ્ચેની વાતચીત દરમિયાન, એક પ્રશ્ન .ભો થયો કે હિન્દુઓ અને મુસ્લિમોની વિચારધારા જુદી જુદી છે. ગુરુજીએ વિનોબાજીને કહ્યું કે દરેક સમાજમાં સારા અને ખરાબ લોકો હોય છે. હિંદુઓ તેમ જ મુસ્લિમોમાં પણ પ્રામાણિક અને સારા લોકો મળી શકે છે. એ જ રીતે બંને સમાજમાં પણ બદમાશો જોઇ શકાય છે. કોઈ પણ ખાસ સમાજમાં ગુડનું એકાધિકાર હોતું નથી. જો કે, એવું જોવા મળ્યું છે કે અંગત જીવનમાં હિન્દુઓ બદમાશ હોવા છતાં, જ્યારે તેઓ એક જૂથમાં સાથે આવે છે, ત્યારે તેઓ હંમેશાં સારી બાબતોનો વિચાર કરે છે. બીજી બાજુ, જ્યારે બે મુસ્લિમો ભેગા થાય છે, ત્યારે તેઓ તેમની વ્યક્તિગત ક્ષમતાઓમાં પોતાને વિશે વિચારશે નહીં તેવા સૂચનો અને મંજૂરી આપે છે. તેઓ ખૂબ જ અલગ રીતે વિચારવાનું શરૂ કરે છે. તે રોજિંદા અનુભવ છે. વિનોબાજીએ સ્વીકાર્યું કે આ નિરીક્ષણમાં સત્ય હતું પરંતુ તેને સમજાવવા માટે કોઈ કારણ નથી.

જો આપણે આ પરિસ્થિતિનું વિશ્લેષણ કરીએ. અમે જોશું કે વ્યક્તિઓ અને સમાજના વિચારવાની રીત હંમેશાં જુદી હોય છે. આ બંનેમાં અંકગણિત સંબંધ નથી. જો એક હજાર સારા માણસો ભેગા થાય છે, તો તે નિશ્ચિતપણે કહી શકાતું નથી કે તેઓ સારી વસ્તુઓ વિશે પણ એવું જ વિચારશે.

હાલમાં સરેરાશ ભારતીય વિદ્યાર્થી, એક નમ્ર અને નમ્ર યુવા છે. વીસ વર્ષ પહેલાંના સરેરાશ વિદ્યાર્થીની તુલનામાં તે દરેક રીતે નબળો અને અપરાધ છે. પરંતુ જ્યારે આવા વિદ્યાર્થીઓ એક સાથે સ્કોર કરે છે, ત્યારે પરિસ્થિતિ મુશ્કેલ બની જાય છે. ત્યારે તેઓ તમામ પ્રકારના બેજવાબદાર કૃત્યો કરે છે. આમ, એક જ વિદ્યાર્થી શિસ્તબદ્ધ દેખાય છે પરંતુ વિદ્યાર્થીઓનું એક જૂથ અનુસિધ્ધ બની જાય છે. આ પરિવર્તન કેમ આવે છે તે આપણે વિચારવું પડશે. આને ટોળા-માનસિકતાની જુદી જુદી માનસિકતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ ટોળા-માનસિકતા એ મનનું એક નાનું પાસું છે. જ્યારે વ્યક્તિઓનું જૂથ ટૂંકા ગાળા માટે ભેગા થાય છે, ત્યારે તે જૂથમાં પ્રાપ્ત સામૂહિક માનસિકતા ટોળા-માનસિકતા તરીકે ઓળખાય છે. પરંતુ સમાજ અને સામાજિક માનસિકતા લાંબી અવધિમાં વિકસે છે. એક થિસિસ છે કે જ્યારે લોકોનું જૂથ interતિહાસિક પરંપરા અને સંગઠન દ્વારા, સતત સંભોગ દ્વારા, લાંબા સમય સુધી સાથે રહે છે, ત્યારે તેઓ એકસરખા વિચારવાનું શરૂ કરે છે અને સમાન રિવાજો ધરાવે છે. તે સાચું છે કે સાથે રહેવાથી થોડી એકરૂપતા આવે છે. સમાન ઝુકાવના બે વ્યક્તિ વચ્ચે મિત્રતા ઉત્પન્ન થાય છે. જો કે, કોઈ રાષ્ટ્ર અથવા સમાજ ફક્ત સહ-વસવાટમાંથી વસંત થતો નથી.

પ્રાચીન રાષ્ટ્રો શા માટે શક્તિશાળી છે?

તે જાણીતું છે કે કેટલાક પ્રાચીન રાષ્ટ્રો અદૃશ્ય થઈ ગયા. પ્રાચીન ગ્રીક રાષ્ટ્રનો અંત આવ્યો. ઇજિપ્તની સંસ્કૃતિ તેવી જ રીતે અદૃશ્ય થઈ ગઈ. બેબીલોનીયન અને સીરિયન સંસ્કૃતિઓ ઇતિહાસનો વિષય છે. સિન્થિયાનો વિનાશ. શું એવો કોઈ સમય હતો જ્યારે તે દેશોના નાગરિકોએ સાથે રહેવાનું બંધ કર્યું હતું? તે ફક્ત આ તથ્ય હતું કે લોકોમાં વ્યાપક મતભેદો છે જે આ રાષ્ટ્રોના પતન તરફ દોરી ગયા છે. ભૂતકાળમાં ગ્રીસ એલેક્ઝાંડર ઉત્પન્ન કરતું હતું અને તે બિંદુઓ, યુલિસિસ અને એરિસ્ટોટલ, સોક્રેટીસ અને પ્લેટો, અને તે જ વારસાગત શેરના લોકોના હાલના ગ્રીસથી વસવાટ કરે છે. તેના આનુવંશિકતામાં કોઈ અવરોધ wasભો થયો ન હતો, કેમ કે એવું કોઈ સમય નહોતો જ્યારે આખું ગ્રીસ માનવ વસ્તીથી વંચિત હોત અને જ્યારે તે દેશમાં નવી જાતિનો વસવાટ થતો હતો. આવું ક્યારેય બન્યું નહીં. જૂના ગ્રીસની પિતા અને પુત્રની પરંપરા ક્યારેય વિક્ષેપિત નહોતી. 250 થી 500 પેઢીઓના વર્તમાન ગ્રીક, જૂના ગ્રીક લોકોના વંશનો તાગ મેળવવાનું શક્ય છે. બધા જૂના ગ્રીક રાષ્ટ્રો હોવા છતાં, અસ્તિત્વમાં નથી. તેથી, જૂની ઇજિપ્તની રાષ્ટ્રો હવે નથી. તે સ્થળોએ નવા રાષ્ટ્રો ઉભા થયા છે. આ કેવી રીતે થયું? આ સરળ હકીકત નિર્વિવાદ છે, કે રાષ્ટ્રો ફક્ત સહવાસથી અસ્તિત્વમાં નથી આવતા. આ ક્ષીણ થતા દેશોના નાગરિકોના જીવનમાં કોઈ સમય નહોતો આવ્યો, જ્યારે તેઓએ જૂથમાં રહેવાનું બંધ કર્યું. બીજી તરફ ઇઝરાયલી યહુદીઓ સદીઓથી દૂર દૂર સુધી પથરાયેલા અન્ય લોકોની સાથે રહેતા હતા, તેમ છતાં તેઓ સમાજોમાં સમાપ્ત થતા નહોતા જેમાં તેઓ સહવાસને કારણે રહેતા હતા. તેથી તે સ્પષ્ટ છે કે રાષ્ટ્રીય લાગણીનો સ્ત્રોત કોઈ ચોક્કસ ભૂમિ પર રહેવા માટે નથી, પરંતુ કોઈ વસ્તુમાં છે.

રાષ્ટ્ર એટલે શું?

આ સ્રોત એ લક્ષમાં છે જે લોકો સમક્ષ મૂકવામાં આવે છે. જ્યારે વ્યક્તિઓનું જૂથ લક્ષ્ય અને આદર્શ સાથે જીવે છે. એક જૂથ, અને વતન તરીકે ચોક્કસ જમીનનું સ્થાન જુએ છે, આ જૂથ એક રાષ્ટ્રની રચના કરે છે. જો તેમાંથી કોઈ આદર્શ અને માતૃભૂમિ નથી - તો પછી ત્યાં કોઈ રાષ્ટ્ર નથી. શરીરમાં એક "સ્વ" હોય છે, વ્યક્તિનો સાર; શરીર સાથેના તેના સંબંધના ભંગાણ પર, વ્યક્તિને મૃત્યુ માટે કહેવામાં આવે છે. એ જ રીતે, કોઈ રાષ્ટ્ર, તેનો આત્માનો આ વિચાર આદર્શ અથવા મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે. તેમ છતાં એવું માનવામાં આવે છે કે માણસ ફરીથી અને ફરીથી જન્મ લે છે, પુનર્જન્મ એક અલગ વ્યક્તિ છે. તેઓ બે જુદા જુદા માણસો માનવામાં આવે છે. તે જ આત્મા એક શરીર છોડીને બીજામાં પ્રવેશ કરે છે, પરંતુ પ્રથમ અને બાદમાં બે અલગ અલગ વ્યક્તિઓ છે. વ્યક્તિનો અંત એ તેના શરીરમાંથી તેના આત્માની વિદાય સિવાય કંઈ જ નથી. શરીરના અન્ય ઘટકોમાં પણ પરિવર્તન આવે છે. બાળપણથી લઈને વૃદ્ધાવસ્થા સુધી, એક તીવ્ર પરિવર્તન થાય છે! જીવવિજ્ologistsાનીઓ અમને કહે છે કે થોડા વર્ષો દરમિયાન, આપણા શરીરના દરેક કોષને એક નવા સાથે બદલવામાં આવે છે. તેમાં ઘણા પ્રકારનાં પરિવર્તન આવે છે. કારણ કે આત્મા કોઈ અવરોધ વિના શરીરમાં રહે છે, શરીર તેનું અસ્તિત્વ જાળવે છે, આવા સંબંધને તર્કમાં "ઓળખનો નિયમ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ ઓળખને કારણે જ અમે કોઈપણ એન્ટિટીના સતત અસ્તિત્વને સ્વીકારીએ છીએ. આ સંદર્ભે બાર્બરના રેઝરનું સારું ચિત્રણ કેટલીકવાર આગળ વધવામાં આવે છે.

એકવાર ગ્રાહકને હજામત કરતી વખતે, એક વાળંદ તેના રેઝરમાં 60 વર્ષનો હોવાનો દાવો કરે છે. તેના પિતા પણ આ જ રેઝર સાથે કામ કરતા હતા. હેન્ડલ એકદમ ચળકતું અને નવું હોવાથી ગ્રાહક ખાસ કરીને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયું. "હેન્ડલ કેમ પૂરતું ચમકતું છે? તમે સાઠ વર્ષથી શાઇન કેવી રીતે સાચવી રાખ્યું છે?" તેણે પૂછ્યું. વાળંદ પણ આથી ખૂબ ખુશ હતો. શું સાઠ વર્ષથી બ્રાન્ડ-નવી હાજરીમાં હેન્ડલ સાચવવું શક્ય છે? તે ફક્ત છ મહિના પહેલા બદલવામાં આવ્યો છે. ” તેણે કુદરતી રીતે જવાબ આપ્યો. ગ્રાહકે ઉત્સુકતાથી પૂછ્યું અને પૂછ્યું કે સ્ટીલ કેટલું છે? જવાબ ત્રણ વર્ષ હતો. ટૂંક માં. હેન્ડલ બદલાઈ ગયું હતું. સ્ટીલ પણ બદલી નાખ્યો હતો, પરંતુ રેઝર જૂનો હતો! તેની ઓળખ અકબંધ હતી. એ જ રીતે, રાષ્ટ્રમાં પણ એક આત્મા હોય છે. આ માટે એક તકનીકનું નામ આપવામાં આવ્યું છે. જનસંઘ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલા "સિદ્ધાંતોમાં સમાયેલા સિદ્ધાંતો" માં નામનો ઉલ્લેખ છે. શબ્દ કીડી છે. મેકડોગલના જણાવ્યા મુજબ, આ જૂથનો જન્મજાત સ્વભાવ છે. વ્યક્તિઓના દરેક જૂથમાં જન્મજાત સ્વભાવ હોય છે. એ જ રીતે, દરેક સમાજમાં જન્મજાત સ્વભાવ હોય છે, જે જન્મજાત છે અને ઐતિહાસિક સંજોગોનું પરિણામ નથી.

મનુષ્ય એક આત્મા સાથે જન્મે છે. માનવ વ્યક્તિત્વ, આત્મા અને પાત્ર બધા એક બીજાથી ભિન્ન છે. વ્યક્તિત્વના તમામ ક્રિયાઓ, વિચારો અને છાપના સંચિત પ્રભાવથી વ્યક્તિત્વ પ્રાપ્ત થાય છે. પરંતુ આ ઇતિહાસથી આત્મા પ્રભાવિત નથી, તે જ રીતે, રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિ સતત ઐતિહાસિક કારણો અને સંજોગો દ્વારા સુધારી અને વિસ્તૃત થઈ રહી છે. સંસ્કૃતિમાં તે દરેક વસ્તુ શામેલ છે જે સમાજના સંગઠન, પ્રયત્નો અને ઇતિહાસ અનુસાર સારી અને પ્રશંસાત્મક માનવામાં આવે છે. પરંતુ આ ચિત્તીમાં ઉમેરવામાં આવ્યા નથી. ચીટી મૂળભૂત છે અને શરૂઆતથી જ રાષ્ટ્રમાં કેન્દ્રિય છે. ચિત્તિ તે દિશા નિર્ધારિત કરે છે જેમાં રાષ્ટ્ર સાંસ્કૃતિક રૂપે આગળ વધવાનું છે. ચિટ્ટી અનુસાર જે કંઈ પણ સંસ્કૃતિ છે.

કીડી, સંસ્કૃતિ, ધર્મ

એક ઉપમા મુજબ મહાભારતની કથા ધ્યાનમાં લો. કૌરવો હાર્યા, અને પાંડવો જીતી ગયા. આપણે પાંડવોના વર્તનને ધર્મ તરીકે કેમ અપનાવ્યું? અથવા આ લડાઈ માત્ર રાજ્યની લડાઈ જ કેમ નહોતી? યુધિષ્ઠિરની પ્રશંસાનું કારણ અને દુર્યોધનને અપાયેલા અપમાનનું રાજકીય પરિણામ નથી, કેમ કે કૃષ્ણએ તેના કાકા કંસાની હત્યા કરી હતી, જે તે સમયે સ્થાપિત રાજા હતા. તેને બળવો માનવાને બદલે, આપણે કૃષ્ણને ભગવાનનો અવતાર, અને કામસાને અસુરો માનીએ છીએ.

મદદ કરવામાં આવી હતી. વિભીષણના આવા વર્તનને રાજદ્રોહ તરીકે ઓળખાવાને બદલે સારું અને અનુકરણીય માનવામાં આવે છે. તેણે એક પછી એક જયચંદની જેમ તેના ભાઈ અને રાજા સાથે દગો કર્યો. તેને "ક્વિઝલિંગ" તરીકે ઓળખાવી શકાય. પરંતુ વિભીષણને કોઈ પણ વ્યક્તિ દ્વારા "ક્વેક્લિંગ" કહેવામાં આવતું નથી. .લટું, તેના વર્તન માટે તેની ખૂબ પ્રશંસા કરવામાં આવે છે, અને રાવણનાં કાર્યોને નકારી કાઢવામાં આવે છે. શા માટે? આ પાછળનું કારણ રાજકીય નથી.

જો કોઈ ક્રિયાની યોગ્યતાઓ અને ગુણો નક્કી કરવા માટે કોઈ ધોરણ છે, તો તે સ્ટેક છે; 'ચિત્તી' પ્રમાણે કુદરતમાંથી જે કંઇ છે તે સ્વીકારવામાં આવે છે અને સંસ્કૃતિમાં ઉમેરવામાં આવે છે. આ વસ્તુઓની ખેતી કરવી પડશે. જે કંઈપણ 'ચિત્તિ' ની વિરુદ્ધ છે તે વિકૃત, અનિચ્છનીય તરીકે બાકી છે, તે ટાળવું જોઈએ. કીડી એ ટચસ્ટોન છે જેના પર પ્રત્યેક ક્રિયા, દરેક અભિગમની ચકાસણી કરવામાં આવે છે, અને સ્વીકાર્ય અથવા અન્યથા સ્વીકારવાનો નિર્ણય લેવામાં આવે છે. 'ચીતિ' એ રાષ્ટ્રની આત્મા છે. આ 'કીડી' ના બળ પર, એક રાષ્ટ્ર ઉભું થાય છે, તે મજબૂત બને છે અને જો તે 'કીડી' છે, જે એક રાષ્ટ્રના દરેક મહાન માણસની ક્રિયાઓમાં પ્રદર્શિત થાય છે.

એક વ્યક્તિ રાષ્ટ્રની આત્માને "ચિત્તી" પર લાવવામાં પણ મદદરૂપ થાય છે. આમ, એક વ્યક્તિ પોતાના સ્વ સિવાય, પણ તેના રાષ્ટ્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. માત્ર આ જ નહીં, પરંતુ રાષ્ટ્રીય લક્ષ્યને પૂર્ણ કરવા માટે બનાવેલી વિવિધ સંસ્થાઓ પણ ચલાવે છે. તેથી, તે પણ તેમનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. રાષ્ટ્રના "માનવજાત" જેવા મોટા જૂથો દ્વારા પણ તેમનું પ્રતિનિધિત્વ થાય છે. ટૂંકમાં, વ્યક્તિ પાસે ઘણા પાસા હોય છે, પરંતુ તે વિરોધાભાસી નથી; સહકાર છે. તેમની વચ્ચે એકતા અને સુમેળ છે. માનવજાતના વિવિધ આદર્શોની પરસ્પરતાની પ્રકૃતિની માન્યતા પર આધારિત એક સિસ્ટમ, તેમની આવશ્યક સંવાદિતા, અસમાનતાને દૂર કરવા અને આ પરસ્પર ઉપયોગિતા અને સહકાર વધારતા કાયદાઓ વિકસાવતી એક વ્યવસ્થા, એકલા રહેવા દો માનવજાતને શાંતિ અને સુખ; સ્થિર વૃદ્ધિની ખાતરી કરી શકે છે.

"સંસ્થા" - રાષ્ટ્રીય જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરવા માટેનું એક સાધન

ડાર્વિનના સિદ્ધાંત મુજબ, સંજોગો દ્વારા સમર્પિત આવશ્યકતાઓ અનુસાર સજીવ વિવિધ અવયવોનો વિકાસ કરે છે. આપણા શાસ્ત્રોમાં, તે થોડી અલગ રીતે કહેવામાં આવ્યું હતું કે, આત્મા "પ્રાણ" ની શક્તિનો ઉપયોગ કરીને, વિવિધ અવયવોને જીવન ચાલુ રાખવા માટે જરૂરી તરીકે સમજાય છે. જેમ આત્માએ શરીરમાં આ વિવિધ અવયવોની રચના કરી છે, તેવી જ રીતે રાષ્ટ્રમાં પણ ઘણાં વિવિધ અવયવો રાષ્ટ્રીય લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવા માટે સાધન તરીકે બનાવવામાં આવે છે. ફેક્ટરી, મકાન, મશીનરી, વેચાણ, ઉત્પાદન, જાળવણી વગેરેના વિવિધ વિભાગોની જેમ રાષ્ટ્રો પણ વિવિધ વિભાગો બનાવે છે, જેને હિન્દુત્વ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

ભાજપનું દર્શન: હિન્દુત્વ (સાંસ્કૃતિક રાષ્ટ્રવાદ)

હિન્દુત્વ અથવા સાંસ્કૃતિક રાષ્ટ્રવાદ, ભારતીય રાષ્ટ્રવાદની ભાજપની કલ્પના રજૂ કરે છે, જેમ કે નીચે આપેલા લેખોમાં સમજાવાયેલ છે. એ નોંધવું જોઇએ કે હિન્દુત્વ રાષ્ટ્રવાદી છે, ધાર્મિક અથવા લોકશાહી, ખ્યાલ નહીં.